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Une nature protégée sans les peuples autochtones ?

L’exemple des San dans la réserve du « Central Kalahari » (Bostwana)
Nature Conservation without Indigenous People ? The Case Study of the San in the Central Kalahary Game Reserve (Bostwana)
Éric Glon et Anderson Chebanne
p. 89-102

Résumés

La participation des autochtones dans la gestion des aires protégées apparaît comme un nouveau paradigme au niveau mondial. L’exemple du « Central Kalahari Game Reserve » (CKGR) contredit cette tendance. Les San sont déplacés du CKGR vers des camps forcés. New Xade est l’un d’entre eux. Le gouvernement tente d’y transformer les chasseurs cueilleurs en travailleurs salariés. Les San sont contraints de s’adapter à une rapide et violente sédentarisation. Dans un tel contexte, ni la relation à la nature ni la connaissance intime qu’ils en ont ne semblent offrir d’intérêt marchand. Une appropriation territoriale autochtone se trouve remplacée par une valorisation autour de la conservation de la nature et de nouvelles opportunités de profits qu’elle génère tels un tourisme de luxe et la mise en « defens » des réserves de diamants. Cette politique s’appuie aussi sur des différends culturels entre Bantous et San tout comme sur des choix politiques résolus.

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Texte intégral

1Considéré comme l’habitant du même lieu au 16ème siècle mais dans une contrée colonisée à partir du 18ème siècle, l’usage du terme autochtone supplante progressivement celui d’indigène surtout chez les francophones sans doute parce qu’il rappelle trop les affres de la colonisation. Bien qu’il n’y ait pas une définition de référence de l’autochtone, des précisions sont apportées dans les années 1980 notamment par l’Onu et plus spécifiquement du Haut-Commissariat aux droits de l’homme (HCDH). Suite à « l’invasion » des terres qui étaient les leurs, les « …communautés, populations et nations autochtones … s’estiment distinctes des autres segments de la société qui dominent à présent sur leurs territoires ou parties de ces territoires. Elles constituent maintenant des segments non dominants de la société et elles sont déterminées à préserver, développer et transmettre aux futures générations leurs territoires ancestraux et leur identité ethnique, qui constituent la base de la continuité de leur existence en tant que peuples, conformément à leurs propres modèles culturels, à leurs institutions sociales et à leurs systèmes juridiques » [Cobo, 1986].

2Telle est la proposition du rapporteur, José Martinez Cobo formulée en 1986, à l’issue d’une étude du HCDH [Glocewski, 2007 ; Battiste, Anderson, 2000]. Le groupe de travail sur les populations autochtones y défend cette antériorité de leur présence. La connaissance intime ou vernaculaire de la nature dans une optique holistique et sacrée a été rompue par des décennies de rejet au point de parler d’ethnocides. Sans utiliser ce mot, la déclaration de l’Onu sur les droits des peuples autochtones en 2007 mentionne des injustices historiques et insiste sur la nécessaire rétrocession de terres perdues lors de colonisations et l’accès aux ressources naturelles. Exclus de la nature, les autochtones l’ont aussi été des aires protégées. [Héritier, Laslaz, 2008] avant d’être associés à leur gestion depuis une trentaine d’années. Dans le même temps, le nombre d’espaces préservés croît dans le monde [Depraz, 2008 ; Descola, 2008]. Il semble qu’au-delà des désappropriations et des ethnocides qu’ils ont connus, les autochtones apparaissent au moins dans certaines instances internationales comme les dépositaires d’une culture et d’une connaissance intime du territoire et de la nature qu’il faut préserver et mieux prendre en compte. Dans un tel contexte, comment analyser cette exclusion violente des San qui a lieu dans la réserve du « Central Kalahari » au Botswana alors que la reconnaissance des droits autochtones s’affirme comme un nouveau paradigme de l’aire protégée au moins au niveau international ? Quelle est actuellement la situation des San par rapport à ce qui constituait une partie de leur territoire, c'est-à-dire l’immense réserve du Central Kalahari Game Reserve (53 000 km2) et quelles sont les raisons de leur éviction ? Comment cette dépossession peut-elle faire partie de la constitution d’un produit monde que sont les hauts lieux de nature mais ici sans les peuples autochtones ?

1. Protéger la nature et les peuples autochtones. Un paradigme de la conservation au niveau mondial ?

1.1. Un lien entre nature et cultures autochtones de plus en plus défendu au niveau international

3Au niveau mondial, les démarches de différentes instances relevant notamment de l’Onu posent de plus en plus la question des droits des autochtones surtout dans les années 1980. Les textes insistent sur l’accès aux territoires jugés ancestraux, aux ressources de la nature et sur les connaissances que ces peuples en ont. Les autochtonies se définissent ainsi par une culture territorialisée qui s’appuie sur différentes valeurs attribuées à la nature. L’Unesco déclare dès 1972 qu’il est nécessaire de protéger le patrimoine matériel naturel et culturel de l’humanité, « ces biens uniques et irremplaçables à quelque peuple qu’ils appartiennent ». Les Actes de la conférence mentionnent l’importance de « sauvegarder les cultures autochtones » [Unesco, 1973]. Les réflexions menées par une sous-commission des Nations unies au sein du HCDH aboutissent à la création d’un groupe de travail sur les populations autochtones en 1982 qui devient une instance permanente en 2000. Elle est chargée d’un état des lieux sur l’évolution de leurs droits dans le monde et de faire des propositions en la matière. Entre temps, le rapport « Notre avenir à tous », publié en 1987 dans le cadre de l’Onu, précise que les autochtones doivent pouvoir accéder aux territoires perdus et s’organiser localement pour les gérer selon leur culture. L’Organisation Internationale du Travail (OIT) qui défend des conditions de travail décentes dans le monde le fait aussi pour les peuples autochtones et insiste dans la convention 169 en 1989 sur la nécessité de reconnaître leurs spécificités culturelles et coutumières. Conçu pour lutter contre la pauvreté et l’exclusion, le Programme des Nations unies sur le Développement (PNUD) aide les autochtones sur des micro-projets économiques, environnementaux et culturels. Les savoirs vernaculaires et l’interprétation sacrée de leur lien à la nature, l’importance de la langue dans la transmission de ces connaissances y sont progressivement reconnus [Collignon, 2005 ; Ingold, 2000]. Ils le sont aussi par l’Unesco en 2003 avant de faire l’objet de mesures de protection dans le cadre de la convention sur le patrimoine immatériel en 2006 après celle sur le patrimoine culturel et matériel de 1972. La déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones prolonge ces démarches en 2007. Après avoir invoqué les discriminations et les injustices historiques dont ils ont été victimes, la résolution affirme haut et fort le droit au territoire et la nécessité d’une réappropriation culturelle quitte à aller jusqu’à l’autodétermination. 143 États sont favorables en 2011 à cette déclaration non décisionnelle et les quatre opposants finissent par s’y rallier (États-Unis, Canada, Australie, Nouvelle-Zélande). 11 pays se sont abstenus et 34 n’ont pas pris part au vote. Alors que les espaces et les modes de vie des autochtones évoluent avec des situations très variables et très inégales, la question de leur condition et de ce qu’ils sont est de plus en plus mondialisée [Gagné et al., 2009]

1.2. Quelle place pour les autochtones dans les aires protégées ?

4Qu’en est-il de la place des autochtones par rapport aux aires protégées ? De nombreux textes internationaux mentionnent le rôle de ces populations dans la protection de l’environnement et de la biodiversité. « La meilleure manière de traiter les questions environnementales est de permettre la participation des peuples autochtones concernés » lit-on dans le principe n° 15 de la déclaration du Sommet de la Terre organisé à Rio par la Commission des Nations unies sur l’Environnement et le développement (Cnued) en 1992. La même année, la Convention sur la Diversité Biologique (CDB) admet que les modes de vie autochtones contribuent à la protection de l’environnement. L’exploitation des ressources naturelles doit théoriquement faire l’objet d’un partage équitable des bénéfices afin que ces populations ne soient pas spoliées [Wynberg et al., 2009] mais dans le respect de la législation et de l’intérêt des États. À l’initiative de l’Union Internationale pour la Conservation de la Nature (UICN), le congrès mondial des parcs nationaux se réunit tous les dix ans et rassemble des ONG, des représentants des États, des scientifiques, des institutions privées ou publiques notamment dans le domaine de la protection de la nature. Le congrès de Caracas en 1992 abonde dans le même sens que la CDB en affirmant que la politique des aires protégées doit défendre les intérêts des peuples autochtones. Créées en 1976, les réserves de biosphère insistent sur leur rôle et sur celui de l’ensemble des populations locales pour des initiatives de développement durable à partir de la conférence de Séville en 1995. Bâti sur le même mode que le congrès des parcs avec en plus le World Wildlife Fund (WWF), le congrès mondial de la nature de Montréal en 1996 invite à mettre en place une politique de cogestion avec les autochtones pour les aires protégées situées sur leurs terres. L’UICN propose en 1999 des hypothèses quant à l’implication de ces populations par rapport à la conservation de la nature (UICN, 1999). Ces idées sont reprises dans le cadre du Programme des Nations unies sur l’Environnement (PNUE) [PNUE, 1999]. Le WWF montre le lien fréquent entre les territoires des autochtones et les milieux d’un grand intérêt écologique dans une étude publiée en 2000 [WWF, 2000]. Les langues y apparaissent comme un outil essentiel dans la transmission des connaissances liées à la nature. L’ensemble de ces démarches explique en partie qu’une nouvelle conception de l’aire protégée apparaisse lors du congrès mondial des aires protégées de Durban en 2003. Moins résolument naturaliste, elle est aussi sociale et accorde une place importante à la participation des populations locales et autochtones.

5Si ce nouveau paradigme apparaît progressivement au sein des instances internationales et notamment celles liées à l’Onu, des États mettent aussi en place des politiques de cogestion. Elle est introduite dans le parc de Kaladu avec les Aborigènes en Australie en 1979 [Depraz, op. cit.) ou développée par exemple aux États-Unis au début des années 1990 et au Canada surtout à partir de 1982. Si les parcs ont contribué à l'ethnocide des autochtones et à une nature protégée hors du social [Spence, 2005], il s’agit désormais de les associer aux discussions, aux décisions et d’intégrer leurs cultures de la nature. De manière plus générale, les peuples autochtones se mobilisent et s’organisent davantage depuis les années 1960 dans le contexte de l’émergence de la démocratie participative, des luttes sociales concernant notamment le droit à la terre ou par exemple dans le sillage du budget participatif né à Porto Alegre à la fin des années 1980 [Bacqué, Sintomer, 2011]. Ils cherchent à se prendre en charge pour développer des projets et faire des propositions pour le développement de leurs communautés. Mais l’enjeu dans le débat scientifique reste de savoir quelle ampleur peut prendre la participation, quelle place est faite à cette capacité d’initiatives ou « empowerment » [Pontig, 1997 ; Trudel, 2008 ; Warren, MacCarthy, 2009]. Tout en générant souvent des conflits, cette participation est souvent partielle et inachevée [Héritier, 2010]. Mais dans un tel contexte, il n’en reste pas moins vrai que la contribution des autochtones apparaît comme un nouveau paradigme notamment dans la protection de la nature. La situation des San dans l’immense réserve du « Central Kalahari » s’inscrit en totale contradiction avec cette tendance. Pourquoi a-t-on une exclusion brutale des autochtones et comment l’expliquer alors que le Botswana a notamment signé la déclaration de l’ONU de 2007 ?

2. Les San indésirables dans le « central kalahari » ?

2.1. Les San et la connaissance intime de la nature dans le Kalahari

6Le Botswana désigne le pays (bo) des Tswanas, peuple d’origine bantoue qui représente 80 % de la population. Le protectorat britannique du Bechuanaland est devenu indépendant en 1966. Cette démocratie parlementaire est aujourd’hui considérée par l’OCDE comme « la moins corrompue d’Afrique » [OCDE, 2006] et un pays dont « l’économie est l’une des plus dynamiques du monde depuis 25 ans ». Ce dynamisme s’appuie très largement sur le diamant dont le Botswana est le premier producteur mondial en valeur. Mais cette réussite s’accompagne de réelles difficultés. Outre la pandémie du SIDA, la pauvreté est endémique, surtout en milieu rural et chez les San. Ils sont environ 100 000 en Afrique australe [Deacon, Deacon, 1999]. Présents en Afrique du sud (8500), en Angola (4500) ou encore en petites communautés au Zimbabwe et en Zambie, c’est en Namibie (35 000) et plus encore au Botswana (55 000) qu’ils sont les plus nombreux [Wynberg et al., op. cit.]. Peuples de chasseurs cueilleurs, les San vivaient traditionnellement dans le Kalahari, une vaste étendue de 900 000 km2 qui s’étend sur la Namibie, le nord de l’Afrique du sud et qui couvre plus des 2/3 de la superficie du Botswana (582 000 km2). Ce vaste plateau relève du domaine semi-aride notamment dans sa partie botswanaise, d’où la présence d’une savane à épineux et à acacias et d’une forêt claire dans sa partie nord. La faiblesse (300 à 400 mm/an) et l’irrégularité des précipitations, la saison sèche de mai à septembre, l’intensité de l’évaporation et de l’évapotranspiration expliquent la rareté des eaux de surface. Ces conditions se conjuguent à l’épaisseur des sables qui peut atteindre 400 mètres pour expliquer une recharge très lente des nappes souterraines [Oudot, 2001]. C’est à partir de la connaissance intime de ces vastes étendues sableuses que les San ont développé une territorialité particulière. Organisés en groupes épars aux effectifs réduits et basés sur plusieurs familles comptant aussi les amis et les visiteurs admis, les différents peuples San vivent des prélèvements sur la nature. Ils dépendent des possibilités du milieu et du rythme des précipitations. C’est en fonction de ces paramètres que chaque bande se déplace au sein d’un territoire plus ou moins étendu et délimité par les pratiques. L’appartenance à un groupe s’appuie aussi sur le partage réciproque des ressources [Barnard, 2007]. Plus que d’une propriété, il s’agit d’un droit d’accès au territoire et d’un code tacite de bonne conduite pour ménager les besoins de tous. Et les San peuvent aussi partager leur territoire ou en renégocier les limites avec d’autres bandes. Transmise par oral avec les langues « cliquées », cette culture intime et très fine du milieu repose sur une carte mentale où les éléments spirituels ont une grande importance. Préserver le territoire et les ressources de la nature revient à maintenir le lien avec les ancêtres et les Dieux et à les respecter [Olivier, Valentin ,2005]. La période coloniale et l’État bantou post colonial ont réduit fortement les espaces de vie des San et leur accès à certaines terres. Ils ont très difficilement perpétué en partie leur culture pratiquement jusqu’à nos jours malgré cette exclusion et la multiplication des interdits. En 2009, plusieurs San ont, par exemple, été arrêtés alors qu’ils chassaient à l’arc pour se nourrir dans le Central Kalahari Game Reserve. Cette réserve a été créée en 1961 sous protectorat britannique afin de préserver la faune et de permettre aux San de vivre selon leurs pratiques traditionnelles alors que leur mode de vie est sur le déclin. Plus grand que la Suisse (40 000 km2), le CKGR qui couvre 53 000 km2 est le théâtre d’un rejet accru des autochtones surtout depuis la fin des années 1980.

2.2. Une réserve faunique protégée au prix de l’exclusion des San

7Le gouvernement botswanais sédentarise les San vivant au sein du CKGR dans des villages dans le cadre du « Remote Area Dweller Development Program » à partir de 1979. L’idée est de fixer des services (écoles, dispensaires, points d’eau…), de favoriser l’emploi salarié des autochtones et de les orienter vers l’élevage de chèvres, l’agriculture ou la vente de produits artisanaux. Mais la plupart des San continuent à s’organiser en petits groupes et aussi de chasser et de pratiquer la cueillette. Face à cette résistance, l’État remet en cause la présence des autochtones dans la CKGR à la fin des années 1980 [Chebanne, 2007]. Mais c’est à partir de 1997 que les expulsions ont lieu. Elles se déroulent en trois étapes successives. La première en 1997 marque le transfert de population vers les camps forcés de Kaudwane, Xere et surtout de New Xade (carte 1). La seconde en 2002 s’accompagne de la confiscation de troupeaux, de la destruction des villages et de l’interdiction d’accès à l’eau dans le CKGR. La chasse et la cueillette sont prohibées. Plus de 200 San engagent une démarche en justice contre cette éviction et ils obtiennent gain de cause en 2006 auprès de la Haute Cour du Botswana. S’ils sont autorisés à revenir sur les terres du CKGR et à pratiquer leurs activités traditionnelles tout comme à accéder à un point d’eau, les autorités botswanaises s’y opposent dans les faits. Elles vont jusqu’à fermer l’accès du CKGR aux San. Ils n’ont plus qu’à se réfugier dans les camps forcés. C’est la troisième expulsion qui intervient surtout à partir de 2005. Il faut attendre janvier 2011 pour que la cour d’appel autorise à nouveau les San à accéder aux puits et à réaliser de nouveaux forages d’eau au sein du CKGR. La décision semble enfin appliquée à partir de septembre 2011 d’après les ONG comme « Survival International » et « First People of Kalahari ».

8Quelle est aujourd’hui la situation dans les camps créés pour accueillir les réfugiés San et dans les villages situés sur le CKGR ? Bien qu’il y ait un recensement de population au Botswana [CSO, 2010], il est difficile de dénombrer les San. Ils sont réticents voire opposés à toute enquête officielle où qu’ils soient en raison du rejet dont ils sont victimes. Les communautés subsistant à Molapo et à Metsiamanong ont déclaré qu’elles ne répondraient pas au recensement prévu de 2011 tant que les droits des San ne seraient pas reconnus sur leurs terres. C’est en recoupant les données des ONG (Kuru Family of Organisation ou KFO, First People of Kalahari ou FPK, WIMSA : « Working Group of Indigenous Minorities in Southern Africa » au Botswana), du centre d’étude sur les San de l’université de Gaborone, de l’Université du Cap dans le cadre de deux périodes de travail de terrain que nous avons abouti à des dénombrements. Et de manière plus générale nous avons récolté des informations sur la CKGR et New Xade par des entretiens semi-directifs dans les représentations du Ministère pour l’environnement, les parcs et le tourisme à l’échelle du district de Ghanzi ou avec d’autres interlocuteurs. Les contacts à New Xade avec le conseil local dépendant du gouvernement, le dispensaire ou encore des familles déplacées n’auraient pas été possibles sans l’aide des ONG comme par exemple la KFO et le FPK. La première tente d’aider les San en développant des micro-activités pour les amener vers une certaine autonomie alors que la seconde plus radicale s’oppose à l’éviction du CKGR et dénonce cet ethnocide avec l’aide d’une autre ONG, « Survival International », basée à Londres.

Carte 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)

Carte 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)

Conception : Éric Glon, réalisation : Jacqueline Domont –TVES
Sources : Kuru Family of Organisation, First People of Kalahari,WIMSA. Botswana, enquêtes personnelles 2009-2010.

Carte 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade

Carte 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade

Conception : Éric Glon, réalisation : Jacqueline Domont -TVES.
Sources : D’après J. Maruyama 2003-Kuru family of organisation, First People of Kalahari,WIMSA. Botswana, enquêtes personnelles 2009-2010.

9Entre 360 et 450 San sont présents en 2009 sur 5 des 7 villages qu’ils occupaient dans le CKGR avant les vagues d’expulsion. Deux d’entre eux sont inoccupés (Xade et Kikao). Quant à la population des trois camps forcés (carte 1), elle oscille de 600 à 1000 à Xere et à Kaudwane et de 1500 à 2000 à New Xade en 2009 qui est de loin le plus important et auquel nous nous intéressons à titre d’exemple. Créé en 1997 par l’État botswanais, ce village est composé de plusieurs équipements publics souvent gratuits pour mieux faire accepter cette sédentarisation forcée. New Xade compte par exemple, un hôpital qui n’est plus qu’un dispensaire (photo 1), des bureaux pour les services sociaux, la culture, le développement local et rural, la police. L’école primaire regroupe 540 enfants qui ne résident pas tous dans la localité. L’État a créé 50 emplois dans ces services mais ils sont surtout occupés par des non San. Il a impulsé un travail salarié, fondé des commerces et aidé à la création de micro-entreprises privées pour un total d’environ 170 postes de travail pour les San en 2009 (tableau 1). Il est difficile de préciser la nature et le nombre des emplois car ils sont souvent ponctuels, à temps très partiels et saisonniers mais aussi cumulés. Un individu peut par exemple s’inscrire partiellement dans une activité salariée comme le bâtiment mais aussi intégrer occasionnellement l’atelier de fabrique et de vente des paniers. Quant à l’agriculture, elle reste difficile en raison du manque d’eau et de la saison sèche. Le maintien des activités s’avère aussi aléatoire dans les commerces et les micro-entreprises privées. Une épicerie était fermée en 2009 (photo 2) tout comme par exemple le magasin d’artisanat local. Celui de Ghanzi vend des bijoux et des articles fabriqués notamment par les San de New Xade mais sans que l’on en connaisse le nombre car l’activité est irrégulière et en partie informelle L’aire potagère censée offrir 15 emplois aux autochtones afin de les initier à l’agriculture (culture du maïs et des melons avec irrigation au goutte à goutte) est inopérante en 2010. Sans doute est-ce pour compenser l’expulsion et pour parer ces difficultés que l’État botswanais a mis en place une aide alimentaire, des pensions, tout comme il a attribué à chaque famille 15 chèvres ou 5 vaches et une parcelle pour y pratiquer l’agriculture. Mais les San ne sont ni des éleveurs, ni des agriculteurs. New Xade est un village forcé avec un centre qui regroupe les principales activités et 335 lots de 25 sur 40 mètres où ont été fixées les familles San. Ce sont des G/ui, des G//ana mais aussi des Bakgalagadi c’est-à-dire des Bantous qui vivent généralement à leurs côtés et de la même manière, comme c’était le cas au sein du « CKGR ».

Photo 1. Le dispensaire construit par les Botswanais à New Xade

Photo 1. Le dispensaire construit par les Botswanais à New Xade

Photo : Éric Glon, 2009.

Photo 2. Une épicerie fermée à New Xade en 2009

Photo 2. Une épicerie fermée à New Xade en 2009

Photo : Éric Glon, 2009.

10Jamais ces populations n’ont accepté totalement cette sédentarisation forcée et cette intégration à l’économie marchande. Elles ont très vite greffé ces nouvelles conditions de vie sur leur propre culture dans un territoire contraint. C’est d’ailleurs pour cette raison qu’il est délicat d’effectuer des recensements au niveau de la population ou des emplois à New Xade. Jamais la totalité des lots n’a été occupée (photo 3). Le taux de vacance n’a que peu d’intérêt car ce qui est vide ne signifie pas qu’il n’y a pas forcément d’occupation. Une famille peut vivre ailleurs, faire garder son lot par ses voisins et revenir lors de la distribution des vivres ou des pensions. Mais il ne s’agit pas là que du pur opportunisme. Souvent hostiles au groupement important tel celui de New Xade, les San se sont réorganisés en petits groupes dispersés à faibles effectifs. Ils ont aussi réintroduit leurs pratiques tout en s’organisant selon trois zones complémentaires (carte 2). La première n’est autre que le périmètre du camp forcé soit 2 km2 avec ses 335 lots où l’on vit des activités qui y sont implantées, de l’élevage et de la culture mais aussi des aides alimentaires et des pensions versées par l’État. Au-delà de ce périmètre et jusqu’à 5 km de celui-ci, plusieurs groupes se sont installés en étant assez peu mobiles et en pratiquant l’agriculture, l’élevage, la fabrique de produits artisanaux et la cueillette.

Photo 3. Quelques huttes habitées par les San au camp de New Xade

Photo 3. Quelques huttes habitées par les San au camp de New Xade

Elles sont entourées d’une clôture pour tenter de protéger les chèvres de la faune sauvage.

Photo : Éric Glon, 2009.

Tableau 1. Les sources d’emploi et les San à New Xade en 2010

Types d’emploi

Nombre d’établissements/entreprises

Nombre d’emplois San

- Emplois dans les services publics dont

4

Entre 9 et 11

Instituteurs

1 école primaire

0/20

Infirmiers/ères

1 dispensaire

0/4

Officiers de police

1 centre communautaire

0/6

Employés de justice

//

0/2

Travailleurs sociaux

//

0/2

Chef du village/membres du comité de développement communautaire

1

9/13 et 2 chargés du projet d’aire horticole

Projet communautaire d’aire horticole (3 hectares)

1 (inopérant en 2010)

15 (inopérants en 2010)

- Autres emplois de service Emplois salariés communautaires

Travaux à durée très déterminée pour la communauté (entretien des bâtiments, des pistes…)

60 avec une rotation tous les 3 mois

- Commerces (impulsés par l’État) dont

8

46

Épicerie

3

15

Boucherie

2

12

Boulangerie

1

4

Vente d’alcool

3

15

- Commerces privés (vente de bonbons, de tabac, de cartes sim, fabrique et vente de paniers et d’article textiles)

6

60

Total : 177

Source : Enquêtes à New Xade 2009, 2010- Université du Botswana, First people of Kalahari, Kuru Family of Organisation, Botswana. University of Cape Town, South Africa.

11Comme l’a montré une étude de 2003 [Maruyama, 2003], une troisième zone s’est constituée au-delà de ces 5 kilomètres. Les groupes changent plus fréquemment de localisation et vivent davantage de la cueillette et de la chasse notamment de la petite antilope. Des déplacements saisonniers du lieu de vie tout comme des échanges de nourritures mais aussi d’informations ont aussi lieu entre ces trois zones. L’impression qui domine en 2009 reste celle d’une extrême pauvreté. La consommation d’alcool est importante. L’emprise du SIDA est réelle mais il est difficile d’en connaître précisément l’ampleur notamment en raison de la méfiance des San vis-à-vis du dépistage et de la lourdeur du traitement par la trithérapie. 73 personnes sont soignées pour le VIH au dispensaire en 2009 notamment suite à l’essor de la prostitution. Notre travail de terrain a mis en évidence deux faits nouveaux qui interviennent depuis quelques années. Les départs occasionnels et plus lointains à partir de New Xade, s’intensifient en particulier vers la CKGR soit à plus de 70 kilomètres de là. Ces mouvements concernent plus de 200 individus chaque année surtout pendant la saison humide et les périodes de vacances scolaires. Le but est de rejoindre des membres du groupe et de la famille qui sont restés ou qui sont retournés vivre dans les villages (360 à 450 personnes) à l’intérieur du CKGR. Ces retours plus définitifs qui ont eu lieu après les expulsions constituent un autre fait inattendu. Bravant les interdits, les San demeurent présents au sein du CKGR car c’est le territoire de leurs pratiques, de leurs ancêtres et des esprits, un espace où s’est forgée cette relation intime avec la nature. Les déplacements autour de New Xade comme vers le CKGR expliquent que nous ayons des fourchettes de population pour le camp de réinstallation forcée et que les données pour le nombre d’individus dans les villages de la réserve soient incertaines. Comment peut-on interpréter l’expulsion des San du CKGR alors que se répand ce paradigme de la participation autochtone dans les aires protégées au moins au niveau international ?

3. Une nouvelle « commerciabilité » sans les autochtones ?

3.1. Une hostilité traditionnelle aux San

12Après avoir installé leur première colonie en 1652 au sud de l’Afrique australe, les Hollandais rencontrèrent un peuple d’éleveurs nomades, les Khoïkhoï ou encore les Namas [Richards, 2005]. Indifférents aux langues cliquées, les colons les baptisèrent du nom de Hottentots c’est-à-dire « bègues ». Les Hollandais y inclurent les San bien qu’ils soient des chasseurs cueilleurs. Les Hottentots ont longtemps été considérés comme le dernier stade de l’humanité, celui qui est le plus proche des singes et en particulier de l’orang-outang [Tinland, 2003]. En ce qui concerne plus précisément les San, leur rejet n’est pas uniquement le fait des Européens. D’origine bantoue, les Tswanas contrôlent le pouvoir dans le Botswana moderne. Ce peuple d’éleveurs de vaches assimile depuis longtemps les San aux pygmées (Rwa qui vient du mot Twa en bantou) qu’ils ont croisés lors de leur migration vers le sud de l’Afrique, c'est-à-dire à un peuple (Ba) d’êtres inférieurs (Sa) d’où le nom de Basarwa [Chebanne, 2008]. Ce terme est significatif du profond mépris que les Tswanas ont pour les San. Comme ils sont nomades, ils n’ont jamais été reconnus comme propriétaires de terres. Le président Botswanais Khama, qui est bantou, déclare en 2010 que les San mènent une « vie d’attardés ». Considérés par de nombreux travaux scientifiques comme les habitants les plus anciens d’Afrique Australe et les ancêtres de l’humanité [Deacon, Deacon, op. cit.], ils sont malgré tout mis à l’écart. Le Ministère de l’environnement et des parcs nationaux qui a aussi en charge le tourisme considère le maintien des autochtones dans les espaces protégés comme une menace pour la préservation de la nature et la promotion de l’activité touristique. Le Ministère de l’intérieur chargé des populations autochtones va dans le même sens que son homologue de l’environnement qui est d’ailleurs doté de sa propre police pour faire respecter ses décisions. Il peut sembler curieux de nous préoccuper du sort de 4000 San environ sur le CKGR et ses abords alors que le pays en compte 50 000 et regroupe d’autres peuples autochtones. Mais seuls les San sont autant méprisés et le CKGR fait partie de leur territoire traditionnel. Si le gouvernement botswanais a parfois encouragé l’accès de ces populations à une terre dans le cadre des projets communautaires autour du tourisme et de la protection de la nature, la politique de réattribution du sol menée depuis 1975 leur a été très défavorable. Cette redistribution qui équivaut à une privatisation ou à une réaffectation sous couvert de l’État aux dépens des terres tribales communes a entraîné le déplacement de 28 à 30 000 San. Ils sont déconsidérés et souvent désespérés [Suzman, 2001]. Ils sont parfois ouvriers agricoles, employés dans les immenses ranches ou occupent illégalement une terre privée. Peut-on s’en tenir à ce mépris traditionnel et à cette politique hostile aux San afin d’expliquer cette éviction violente du CKGR ?

3.2. La logique de dépossession et de commercialisation d’un haut-lieu de nature au niveau mondial 

13Aux côtés d’une nature ordinaire où les sociétés redéploient sans cesse la géographie de leurs activités, il existe une nature dite extraordinaire sous la forme d’aires protégées dont le nombre va croissant [Glon, Hinnewinkel, 2009]. Certaines d’entre elles sont aujourd’hui des hauts lieux d’un tourisme de nature dans le cadre de la mondialisation. Mais si ces espaces préservés se développent alors qu’ils n’offrent intrinsèquement pas d’opportunités marchandes immédiates, c’est bel et bien que le système capitaliste y trouve son compte par le biais d’intentions d’acteurs. Pour garantir des opportunités de profits, la conservation de la nature doit offrir des caractéristiques reproductibles d’un produit standard qui est l’aire protégée. Ce sont en quelque sorte les traits génériques que chacun est en droit de retrouver un peu partout dans le monde. Les paysages et le cadre naturel, une nature omniprésente et souvent préservée de l’activité humaine, la faune sauvage, la flore ou des écosystèmes particuliers, des activités récréatives de plein air censées respecter la nature en sont quelques exemples. Mais l’aire protégée ne peut se cantonner à ces dimensions reproductibles au risque de devenir un produit tellement standardisé qu’il met à mal son intérêt marchand. Assurer des opportunités de profit en un même lieu suppose à la fois d’intégrer ces caractères génériques et d’offrir des spécificités selon la destination [Harvey, 2008, 2010]. C’est le cas du CKGR qui offre des particularités qui font son unicité et qui permettent de le spécifier. La réserve du Kalahari (53 000 km2) est source d’aventures singulières avec ses vastes étendues de savane sableuse. Les rencontres avec une grande faune africaine diversifiée ménagent toujours de l’inattendu. Les bivouacs en pleine nature autour d’un feu après une journée en 4/4 sur les pistes ajoutent une touche d’authenticité. Bien que situés sur les pourtours du CKGR, les hébergements en dur sous la forme de « Lodge » de luxe garantissent les ambiances coloniales avec bar et restaurant mais aussi piscine sans oublier les safaris photos ou de chasse sportive. De nombreux séjours incluent la visite de plusieurs des 3 parcs nationaux et des 5 réserves de faune sauvage. Le touriste peut par exemple approcher les hippopotames, les éléphants dans le delta de l’Okavango et contempler les troupeaux de springboks venant boire aux points d’eau ainsi que les girafes dans le Kalahari. La nature et plus particulièrement la faune semblent foisonnantes au point de rassasier le visiteur. Plusieurs résidences offrent de vivre une expérience autochtone souvent édulcorée pour les touristes sous la forme d’une veillée de danse ou d’une promenade dans le bush avec quelques San pour aller à la reconnaissance des animaux et des plantes. Un des problèmes de l’unicité de cette réserve est son éloignement par rapport aux lieux d’hébergement. Pour résoudre en partie ce problème, le gouvernement botswanais a accepté la création d’un « Safari Camp » de luxe qui appartient à l’entreprise « Wilderness Safaris » à l’intérieur même du CKGR. Ouvert en 2009 pour accueillir 16 personnes, ce camp est enclos par une clôture à l’intérieur de laquelle des bungalows à mi-chemin entre la tente coloniale et l’abri de luxe voisinent le restaurant, la piscine et les palmiers transplantés. Ce lieu offre toutes les commodités aux touristes alors que les San sont expulsés de la réserve tout en étant régulièrement privés de l’accès à l’eau. La logique capitaliste s’accommode de ce type de contradiction qui atteste d’un choix, celui de bâtir l’unicité du CKGR autour de la mise en tourisme mais sans l’implication des San.

3.3. Le Kalahari, diamant du Botswana ?

14La « commerciabilité » [Harvey, 2010, op. cit.] de la protection de la nature est parfois liée à des opportunités de profit cachées. Le CKGR recèle des réserves importantes en diamants et il y a un parallèle étroit entre l’octroi de licences pour leur prospection et leur exploitation et l’éviction des San. Le Botswana est devenu indépendant en 1966 alors que la première cheminée de kimberlite est découverte dès l’année suivante [Brunet, 2003]. Le gouvernement cesse d’assurer l’entretien des équipements (école, hôpital, station de pompage…) des villages « San » dans le CKGR, notamment à Xade, en 1986. Cette décision intervient cinq ans après la première prospection de diamant à Gope dans l’est du CKGR par le joint-venture Falconbridge-De Beers. Les explorations y débutent peu de temps après la première expulsion de plus de 1500 San. Tout en orchestrant deux autres expulsions et en multipliant les interdits pour les autochtones, les pouvoirs publics développent les relevés cartographiques et géologiques. L’État Botswanais autorise en janvier 2011 l’entreprise anglaise Gem Diamonds à développer une mine à Gope. Les réserves diamantifères sont estimées à plus de 3 milliards de dollars au cours de 2010. Selon les ONG (Survival international, First People of Kalahari), aucune négociation n’a eu lieu avec les San alors que la mine est située sur leur territoire traditionnel. Tous ceux qui vivaient encore dans le secteur de Gope, soit environ 200, ont été exclus en 2002. Bravant les interdits, 50 y sont revenus et sont présents en 2010. Des études prospectives en vue de l’exploitation diamantifère y prévoient la création d’un camp où environ 1000 personnes seront logées pendant le chantier et entre 400 et 600 pour l’exploitation [Marsh, 2010]. Aucun débat avec les San n’est évoqué. Rien n’est dit quant à leur implication dans le projet alors que la déclaration de l’ONU de 2007 s’attache à promouvoir la participation des peuples autochtones pour tout ce qui concerne leur territoire. La protection de la nature garantit certes une « commerciabilité » mais pas au point d’occulter les opportunités de profit qu’offre l’exploitation de diamants. Comme ce marché s’avère très capricieux, il est de bon aloi de ménager des réserves sous couvert d’une nature aujourd’hui protégée. C’est une manière pour le Botswana de rester d’une part, le premier producteur mondial et de signifier d’autre part, au petit cercle des compagnies productrices que ce pays offre des pierres de grande qualité tout en ayant la possibilité d’influer sur les cours en comptant sur ses réserves. Si nous sommes dans un « reproductible » peu répandu dans le premier cas car il existe peu de pays producteurs, la qualité des diamants et la présence de réserves relèvent davantage des spécificités c’est à dire de l’unicité. L’ensemble contribue à une rente de monopole. Le Botswana en joue à la fois sur la production de diamants et sur le tourisme de nature préservée en s’appuyant sur le même espace, c'est-à-dire le CKGR. Mais ce double jeu qui est aussi une mise en concurrence se fait au détriment des San. Leur connaissance intime du milieu et leur culture du territoire offrent certes des particularités très fortes mais sans garantir d’importantes opportunités de profit.

Conclusion

15La participation des populations locales et autochtones apparaît comme un paradigme dans la protection de la nature au moins au niveau international. La situation des San dans le Kalahari s’inscrit en contradiction avec cette tendance. L’ethnocide par l’État botswanais des populations qui vivaient en étroite relation avec le milieu naturel s’est accéléré depuis une trentaine d’années. Bâtie sur une désappropriation des San, la politique actuelle de protection de la nature et de sa biodiversité dans le cadre d’une aire protégée s’appuie sur les opportunités de profit qu’elle peut engendrer. Elles sont mises en concurrence sur un même espace, le CKGR, avec la volonté de promouvoir un haut lieu du tourisme de nature pour une clientèle étrangère aisée à l’échelle mondiale tout en ménageant les opportunités d’exploitation de diamants dont le Botswana est le premier producteur au monde. À ce prix-là, une culture autochtone territorialisée ne semble guère offrir d’intérêt. Mais si cette valorisation d’un capital naturel dépend de paramètres économiques et de la conjoncture internationale, les choix politiques et les réalités socio-historiques régionales et locales sont aussi des enjeux importants.

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Table des illustrations

Titre Carte 1. La réserve du Central Kalahari et les camps de réinstallation forcée des « San » (Botswana)
Crédits Conception : Éric Glon, réalisation : Jacqueline Domont –TVESSources : Kuru Family of Organisation, First People of Kalahari,WIMSA. Botswana, enquêtes personnelles 2009-2010.
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/4879/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 484k
Titre Carte 2. La réorganisation des modes de vie chez les « San » à partir du camp de réinstallation forcée de New Xade
Crédits Conception : Éric Glon, réalisation : Jacqueline Domont -TVES.Sources : D’après J. Maruyama 2003-Kuru family of organisation, First People of Kalahari,WIMSA. Botswana, enquêtes personnelles 2009-2010.
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/4879/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 560k
Titre Photo 1. Le dispensaire construit par les Botswanais à New Xade
Crédits Photo : Éric Glon, 2009.
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/4879/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 716k
Titre Photo 2. Une épicerie fermée à New Xade en 2009
Crédits Photo : Éric Glon, 2009.
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/4879/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 664k
Titre Photo 3. Quelques huttes habitées par les San au camp de New Xade
Légende Elles sont entourées d’une clôture pour tenter de protéger les chèvres de la faune sauvage.
Crédits Photo : Éric Glon, 2009.
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/4879/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 751k
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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Glon et Anderson Chebanne, « Une nature protégée sans les peuples autochtones ?  », Espace populations sociétés, 2012/1 | 2013, 89-102.

Référence électronique

Éric Glon et Anderson Chebanne, « Une nature protégée sans les peuples autochtones ?  », Espace populations sociétés [En ligne], 2012/1 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2015, consulté le 24 mars 2017. URL : http://eps.revues.org/4879 ; DOI : 10.4000/eps.4879

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Auteurs

Éric Glon

Professeur
Université de Lille 1
UFR de géographie et Aménagement
Laboratoire TVES (EA 44 77)
Avenue Paul Langevin
5965 Villeneuve-d’Ascq Cedex
eric.glon@univ-lille1.fr

Articles du même auteur

Anderson Chebanne

Professeur de linguistique et directeur-adjoint du Centre d’Études sur les San
Université du Botswana
Gaborone
Botswana
chebanne@mopipi.ub.bw

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