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Texte intégral

« …Nutshimit, c’est l’intérieur des terres, celle de mes ancêtres. Chaque famille connaît ses terres… Nutshimit, un terrain inconnu, mais non hostile pour celui qui y cherche le repos de l’esprit. Autrefois, ces forêts étaient habitées par des hommes, des femmes qui prenaient de leurs mains ce que la Terre leur offrait. Ils n’y sont plus, mais ils ont laissé sur les rochers, l’eau des chutes et le vert des épinettes, leur empreinte, leur regard… »

  • 1 Agée de 23 ans, Naomi Fontaine est une Innue de Uashat au Québec.

Naomi Fontaine1, Kuessipan.

1Le terme peuple renvoie à des droits collectifs et le mot autochtone insiste sur la rupture d’un lien quasi-immémorable à la terre de populations qui en sont originaires et qui en ont été rejetées dans le cadre de mouvements de colonisations. L’expression « peuples autochtones » se trouve donc indéfectiblement liée non seulement à des injustices mais aussi à des revendications collectives. De ces quelques considérations qui reposent à la fois sur des bases étymologiques et sur l’approche la plus communément admise à l’ONU découle de fait une réalité incontournable. Les peuples autochtones se mobilisent de plus en plus pour la rétrocession de terres qu’ils estiment ancestrales, la possibilité de les administrer eux-mêmes, d’accéder aux ressources qui s’y trouvent et le droit d’exprimer leurs différences culturelles ainsi que leur capacité d’initiative. La déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones de 2007 en est l’illustration la plus parfaite. 147 pays ont à ce jour ratifié ce texte, 11 se sont abstenus et 43 n’ont pas pris part au vote en 2007. Les quatre pays les plus réfractaires, c'est-à-dire les États-Unis, le Canada, l’Australie et la Nouvelle-Zélande, ont fini par se rallier au texte. Bien qu’il n’ait aucune portée décisionnelle, il n’en traduit pas moins un changement d’état d’esprit à l’échelle des États même si la prise en compte de ces revendications reste très imparfaite. Comme le note la déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones de 2007, l’enjeu n’est pas tant de préserver au sens de figer mais plutôt de « renforcer » (art. 5), « revivifier » (art. 13), « pratiquer » (art. 12) ces modes de vie et ces cultures tout comme de « participer à la prise de décision » (art. 18). Et si ce texte insiste autant sur ces points, sans doute faut-il y voir le constat qu’ils ne sont pas encore respectés partout. La déclaration rappelle les injustices historiques du passé et la nécessité de ne plus perpétrer d’ethnocides. On imagine mal un État apposer sa signature au bas d’un tel texte pour ensuite le bafouer ou l’occulter sans prendre le risque d’être montré du doigt par les autochtones sur la scène internationale. Sans doute cette déclaration n’aurait pas été possible sans la mobilisation des peuples autochtones depuis des décennies et plus encore depuis une quarantaine d’années. Les applications concrètes d’un tel texte sont concomitantes de l’émergence progressive d’une autre idée, celle de la participation. Pour intégrer les différences qu’incarnent les autochtones, il suffirait d’encourager leur participation. Mais les modalités de sa mise en place restent tributaires des États. Héritiers de la colonisation, ils n’ont pas forcément intérêt à donner trop d’ampleur à ces pratiques participatives. De la consultation à la réelle implication, toute une série de possibilités intermédiaires s’avèrent possibles tout en révélant là encore souvent des imperfections et un réel inachèvement. Autrement dit, au-delà de la reconnaissance au moins internationale de l’appellation « peuples autochtones » et de leurs droits notamment avec cette déclaration de 2007, les aspirations de ces populations seraient déclinées avec une ampleur très variable selon un paradigme mondialisé, celui de l’icône de l’autochtone participatif.

2Et c’est par rapport à un tel contexte qu’apparaît l’intérêt d’une démarche géographique. Il semble évident puisque l’idée de peuple autochtone est indéfectiblement liée à un ancrage territorial. De nombreux travaux permettent d’insister sur ses spécificités [Ingold 2000 ; Gagné, 2009 ; Gagné et al., 2009]. C’est par les pratiques, les itinéraires que les individus et les groupes se forgent non seulement une connaissance écologique très fine du milieu mais aussi des croyances dans une représentation non anthropocentrée du monde où l’homme est un être vivant parmi d’autres qui sont les non humains. Les usages souvent saisonniers et cette spiritualité des autochtones sont les vecteurs d’une appropriation qui se transmet d’une génération à une autre par l’oralité. La connaissance intime de la nature et les représentations que ces groupes en ont s’inscrivent non seulement dans un territoire mais elles contribuent largement à le construire. Des colonisations que l’on ne peut limiter à celles perpétrées par les Occidentaux ont le plus souvent brisé ce lien de manière brutale, profonde et durable. Et, en même temps qu’étaient rompues ces territorialités, ce sont aussi des cultures qui ont été bouleversées ou en grande partie détruites.

3Interroger l’idée de peuple autochtone revient donc forcément à poser la question du territoire et des territorialités. Elle peut être abordée selon différents angles.

4Les autochtones peuvent chercher à récupérer au moins en partie le territoire dit ancestral mais les modalités de cette réappropriation si vitale pour eux peuvent s’exprimer de manière très variée. Et, pour y parvenir, ces populations tentent de produire elles-mêmes leurs données, leurs connaissances ainsi que nous le démontrent Tahu Kukutai et John Taylor ou leurs cartographies comme le montre Éric Glon. L’enjeu n’est ni plus ni moins pour les autochtones que de reforger des territorialités combinant leurs héritages socioculturels avec les valeurs des sociétés post-coloniales. Il est aussi de montrer que ces autochtones sont capables de se prendre en charge et de mettre en place leur propre gouvernance. Mais la participation de ces populations, tant mise en avant par la déclaration de l’ONU de 2007, demeure souvent imparfaite voire ignorée ou rejetée comme nous le soulignent Anderson Chebanne et Éric Glon à propos des San dans l’aire protégée du « Central Kalahari » au Botswana.

5De tels processus sont indéfectiblement liés à un contexte socio-politique. L’idée de l’autochtone et des peuples autochtones est généralement liée à la construction nationale d’un État. Celle-ci est changeante et renvoie donc à une approche évolutive de ce que peut être l’autochtone. S’il se définit dans une relation étroite à la terre puis dans les stigmates de sa rupture, il n’en reste pas moins tributaire d’une contextualisation politique et idéologique. Marie Oiry-Varacca, d’une part, Mohammed Aderghal et Romain Simenel, d’autre part nous le montrent au travers de la construction ou de la déconstruction identitaire de ceux qui étaient jadis appelés des Berbères et qui sont aujourd’hui des Amazhigs au Maroc.

6Celui qui est originaire d’une terre ne la vit pas comme un isolat. Il échange avec ses voisins, circule vers les contrées voisines, s’adapte plus ou moins face au mouvement d’autres peuples, se déplace au gré des saisons et a souvent une vie au moins semi-nomade. Si les colonisations du 19ème siècle et les États post-coloniaux mettent la plupart du temps fin à de tels modes de vie, il n’en reste pas moins vrai que ces peuples autochtones ont existé en rencontrant l’autre et existent aujourd’hui en s’adaptant tant bien que mal aux sociétés dites post-modernes. Et dans un tel contexte les territorialités ne peuvent se définir uniquement par référence au seul territoire d’origine plus ou moins rétrocédé ou à ses fragments résiduels obligés et subis suite à la colonisation. Elles existent dans les multiples composantes territoriales diasporiques de cette adaptation au monde des autochtones. Ceci vaut par exemple pour les jeunes qui ne relèvent plus totalement de cette culture tout en y restant profondément attachés mais en même temps intègrent avec plus ou moins de réussite des aspects des cultures des sociétés-postmodernes. L’autochtone qui a migré vers la ville garde des liens avec les amis et les membres de la famille qui sont restés dans le territoire d’origine ou dans les parcelles résiduelles qui en restent suite à la colonisation. Cette multi-appartenance et ces territorialités diasporiques apparaissent dans plusieurs des articles présentés dans ce numéro notamment dans celui de Bastien Sépulvéda qui se demande ce que peut être un territoire autochtone à propos des Mapuches.

7Au final, toutes ces contributions abordent ce que nous pouvons appeler l’autochtonie. Peut-on en tenter une définition dans cet éditorial sans prétendre à l’exhaustivité ?

8L’autochtonie correspond aux multiples territorialités des autochtones et par voie de conséquence aux composantes diasporiques de leurs territoires qui sont indéfectiblement liées aux différentes manières d’être au monde de ces populations. En ce sens il n’y a pas une mais des autochtonies qui résultent des itinéraires et des pratiques des groupes tout comme des individus. Et dans ces multiples facettes, il s’agit aussi de savoir comment sont transmis leurs héritages culturels mais aussi la place que les sociétés postcoloniales leur accordent [Gagné et al., 2009].

9Je n’ai pas été à l’initiative de ce numéro. J’ai été sollicité pour en prendre la responsabilité alors qu’il connaissait un problème de suivi. Je tiens à remercier très sincèrement les membres du comité scientifique de la revue pour la confiance qu’ils m’ont accordée sur un sujet qui est effectivement au cœur des mes recherches.

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Bibliographie

FONTAINE N. (2012), Kuessipan, Montréal, Mémoire d’encrier, 113 p.

GAGNÉ Natacha (2009), Autochtones, chercheurs et essentialismes : analyse de deux postures opposées à la lumière du cas maori, Revue internationale de l’Autochtonie, n° 1, pp. 11-23.

GAGNÉ Natacha, MARTIN Thibault, PINEAU-SALAÜN Marie (2009), Autochtonies. Vues de France et du Québec, Québec, PUL, 551 p.

INGOLD T. (2000), The Perception of the Environment, Routledge, London/New York, 465 p.

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Notes

1 Agée de 23 ans, Naomi Fontaine est une Innue de Uashat au Québec.

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Pour citer cet article

Référence papier

Éric Glon, « Editorial », Espace populations sociétés, 2012/1 | 2013, 3-5.

Référence électronique

Éric Glon, « Editorial », Espace populations sociétés [En ligne], 2012/1 | 2013, mis en ligne le 15 décembre 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://eps.revues.org/4810

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Auteur

Éric Glon

Université de Lille 1 Sciences et Technologies
UFR de géographie et Aménagement
Laboratoire TVES (EA 44 77)
Avenue P. Langevin
5965 Villeneuve-d’Ascq Cedex
eric.glon@univ-lille1.fr

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