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La Gay Pride entre subversion et banalisation

Gay Pride in France, Forms of Recognition and Appropriation
Marianne Blidon
p. 305-318

Résumés

Depuis l’émeute de Stonewall en 1969, la Gay Pride s’est banalisée jusqu’à faire partie intégrante du calendrier festif annuel des métropoles nord-américaines ou européennes. De manifestation confidentielle faisant figure de coming out collectif mettant en cause la domination hétérosexuelle et le statut de minoritaire dans lequel elle enferme les gays, les lesbiennes, les trans- ou les bisexuel(le)s, elle est devenue une fête urbaine qui draine des participants tant hétérosexuels qu’homosexuels aux profils et aux motivations très différents. En France, la marche s’est progressivement institutionnalisée, modifiant profondément le sens et la forme de l’événement. Après s’être arrêté sur les origines de la Gay Pride et la façon dont elle s’est diffusée, cet article s’attachera à décrire les formes de reconnaissance et d’appropriation qu’elle permet, mettant ainsi en évidence la porosité des oppositions qui la structurent notamment en termes de visibilité et d’invisibilité.

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Texte intégral

Je tiens à remercier Nicolas Davio du journal Têtu pour sa gentillesse et sa disponibilité.

« Come out ! »
Slogan de la première Christopher Street Liberation Parade (New York, 1970)

  • 1 Voir notamment le travail de décryptage effectué sur le site de l’Observatoire du traitement de l'h (...)

1En 2010, la Gay Pride célèbrera ses 40 ans d’existence. En 40 ans, cette manifestation s’est diffusée et banalisée jusqu’à devenir partie intégrante du calendrier festif annuel des métropoles européennes, nord-américaines, australiennes ou sud-africaines, participant ainsi à leur image de marque et générant des revenus touristiques conséquents [Johnston, 2005]. Cette institutionnalisation lisible dans l’usage qui en est fait comme label d’ouverture et de tolérance masque cependant les conflits que cette visibilité gay dans l’espace public urbain ne manque pas de générer et la relation profondément ambivalente que les populations – quelque soit leur orientation sexuelle – entretiennent avec ce qui est dorénavant perçu, à partir de sa couverture médiatique1, comme un carnaval dont les figures emblématiques sont les drag queens et les danseurs torses nus qui se déhanchent sur un char au rythme de la techno, au risque de masquer d’autres enjeux, d’autres participants [Massin, 1999 ; Redoutey, 2003]. C’est dans cette absence d’unanimité, exacerbée par la mise en scène des corps sexués et de la transgression des genres, dans les lignes de fractures et les démarcations qu’elle crée que se dessinent des pistes de recherche intéressantes.

  • 2 Voir l’encadré 1.
  • 3 Ce changement de nom est survenu suite à un litige entre la nouvelle association organisatrice, l’I (...)
  • 4 Un exemple emblématique de cette posture est celui d’Alain Finkielkraut qui, dans un entretien acco (...)

2En mettant en avant la fête comme produit urbain de consommation, on passe à côté de la dimension politique de la Gay Pride ; manifestation dont l’objectif est de se rendre collectivement et publiquement visible, une fois dans l’année, en tant qu’homosexuel(le), bisexuel(le) ou transsexuel(le). Dimension qui, contrairement à la couleur de la peau par exemple, n’est pas visible et qu’Erwing Goffman (1975) qualifie de « stigmate invisible ». Cette manifestation constitue donc une démarche politique puisqu’il s’agit d’investir, de prendre possession en masse de l’espace public en se revendiquant d’une identité sexuelle qui contrevient à la norme dominante [Bourdieu, 1998]. Cette sortie du placard2 collective est une mise en cause de la domination hétérosexuelle et du statut de minoritaire dans lequel elle enferme les gays, les lesbiennes, les trans- ou les bisexuel(le)s qu’elle condamne à la discrétion et à l’invisibilité [Lhomond, 1997 ; Chauvin, 2003]. Rebaptisée3 en 2001 marche des fiertés lesbiennes, gaies, bi et trans (LGBT), le terme fierté – comme le terme anglais pride - est un retournement du stigmate4. Il s’agit de refuser par la force du groupe le statut dans lequel la société maintient et enferme les homosexuel(le)s ainsi que les étiquettes qui leur sont accolées. Étudier la Gay Pride est donc l’occasion de mettre à jour le sens d’une visibilité collective homosexuelle, d’un « coming out » urbain.

3Après m’être arrêtée sur les origines de la Gay Pride et la façon dont elle s’est banalisée et institutionnalisée, je verrai quelles formes de reconnaissance et d’appropriation, elle permet.

Affirmation et institutionnalisation de la gay pride

  • 5 Le panorama historique présenté dans ce chapitre a été écrit à partir de M. Duberman (1993), de S. (...)

4Revenir sur les origines de la Gay Pride permet de mieux en comprendre le sens, les évolutions et les ambiguïtés. Mon propos sera principalement centré sur la France5 ; les modalités et les enjeux de ces questions pouvant varier fortement selon les contextes culturels et historiques nationaux [Mudu, 2002 ; Van der Wal, 2009].

Au commencement était Stonewall… ou le récit héroïque des origines

5La Gay Pride commémore les trois jours d’émeutes consécutifs à une descente de police, le 28 juin 1969, au Stonewall Inn, un bar de New York. Depuis la fin du 19ème siècle, « les descentes de police » dans les établissements commerciaux de sociabilité homosexuelle sont un mode de contrôle relativement répandu aux États-Unis comme en Europe. Ces descentes sont facilitées par la clandestinité des lieux de rencontre homosexuels, souvent liés à la pègre, et aggravées par la législation (prohibition dès 1919, puis maccarthysme). Sous prétexte administratif et sanitaire, elles sont un moyen de ficher la clientèle tout en exerçant une pression constante sur les individus. Ainsi, la descente au Stonewall Inn fait suite à cinq autres descentes la semaine précédente dans le quartier du Village [Jaffre, 2002]. Ce n’est donc ni une descente de police extraordinaire ni la première émeute que cela suscite ; d’autres villes américaines ayant connu le même type d’affrontements entre la police et les clients d’un bar, soutenus par des marginaux du quartier (noirs, sans-abri…). Néanmoins, elle va offrir le prétexte à une célébration l’année suivante. De ce point de vue, il s’agit de la collusion entre un événement contingent et un combat plus ancien initié par les mouvements gays pour leur reconnaissance [Altman, 1973].

6Le 4 juillet, jour de la fête nationale, un défilé homosexuel est organisé. Craig Rodwell, un militant gay, propose alors de célébrer l’émeute qui deviendra un mythe fondateur. Le 28 juin 1970, la première Gay Pride a lieu à New York sous le nom de Christopher Street Liberation Parade – du nom de la rue du Stonewall –, le mot d’ordre est « Come out ! ». À partir de cette date, une marche est organisée chaque année au mois de juin à New York. Le phénomène ne connaît pas immédiatement un succès mondial. La première marche organisée à San Francisco l’est deux ans plus tard, en 1972 ; San Francisco, comme d’autres villes américaines, revendiquant des émeutes antérieures. Le phénomène prend de l’ampleur en se diffusant progressivement aux États-Unis, puis en Europe et dans le monde.

Des précurseurs à la diffusion spatiale de la manifestation

7En France, la mobilisation des militants du F.H.A.R. – Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire – peut se lire comme un prodrome ouvrant la voie à la Gay Pride. Leur participation au défilé du 1er mai 1971 avec des slogans comme « nationalisation des usines à paillettes », « l’important, c’est le maquillage », « CRS, desserrez les fesses » ou « nous sommes un fléau social » constitue une prise de possession collective de l’espace public et un dévoilement brutal qui provoque le départ outré de nombreux militants de gauche. Malgré sa portée symbolique liée à sa mise en scène subversive, cette marche rassemble peu de militants notamment du fait du caractère radical et confidentiel du F.H.A.R. Une autre marche de protestation, spécifique cette fois, a lieu à Paris le 25 juin 1977, à l’appel du GLH (Groupe de Libération Homosexuelle) et du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), en réponse à l’injonction d’Anita Bryant de « tuer un homosexuel pour l’amour du Christ ».

8C’est seulement en 1979, que le CUARH (Comité d’Urgence Anti-Répression Homosexuelle) organise une marche qui deviendra annuelle en référence explicite à Stonewall. Neuf années sont nécessaires pour que cette marche commémorative s’institue en France, plus précisément à Paris. Ce qui participe de la progressive structuration et unification d’un mouvement transnational de lutte pour la reconnaissance, centré non pas sur une mythologie nationale mais sur l’événement fondateur – les émeutes de Stonewall – qui se veut unitaire au plan mondial. Confidentielle à ses débuts puisqu’elle rassemble moins de mille personnes, la Gay Pride le restera de nombreuses années (figure 3), en partie du fait d’éléments contingents comme la pluie (1992) ou structurels comme la discorde entre les associations et des entrepreneurs gays qui transforment la marche en vitrine publicitaire, la faiblesse des moyens humains et les difficultés financières (1996). Ce n’est seulement qu’au milieu des années 1990, en particulier avec l’organisation en 1997 à Paris de l’EuroPride, que la Gay Pride devient un événement, rassemblant des centaines de milliers de personnes. Cet engouement s’explique par une mutation profonde : de contestation subversive, la marche est devenue une manifestation festive qui draine un public très hétéroclite tant sur le plan des motivations que sur le plan social, générationnel ou sexuel.

Figure 1. La diffusion de la Gay Pride dans les villes françaises (1981 - 2007)

Figure 1. La diffusion de la Gay Pride dans les villes françaises (1981 - 2007)

9Le même décalage dans le temps s’observe dans la diffusion de la manifestation dans les principales villes françaises (figure 1). En 1994, des associations gays de Rennes et Marseille organisent leur première marche. Rejointes l’année suivante par Toulouse, Nantes et Montpellier. Suivront Lyon, Lille, Bordeaux, Grenoble, Cannes, Aix-en-Provence. Nécessitant une solide organisation s’appuyant sur une logistique coûteuse et une bonne coordination entre associations locales pour une mobilisation pas toujours satisfaisante (figure 2), certaines associations ne reconduisent pas l’opération. C’est le cas à Poitiers qui n’a connu qu’une édition en 2000. De même, les marches d’Aix-en-Provence, de Nice et de Grenoble trop proches de Marseille et de Lyon (figure 1) perdurent d’autant moins qu’elles ne sont pas portées par une dynamique associative locale forte [Blidon, 2007a], la non-reconduite d’une marche tenant davantage de raisons internes propres aux associations organisatrices ou participantes qu’à des oppositions institutionnelles, oppositions qui ont généralement pour effet de fédérer et de renforcer la légitimité de la manifestation.

10La carte de France des Gay Prides laisse apparaître une prédominance des métropoles sans exclusive toutefois, Biarritz organisant une marche annuelle depuis 2002. Elle met aussi en lumière le déséquilibre entre l’Ouest et l’Est de la France, à l’exception du littoral méditerranéen. L’existence pionnière d’une Gay Pride à Marseille contraste avec la faiblesse de son armature commerciale et associative [Blidon, 2007a]. À l’inverse, l’absence de parade dans les villes de Picardie, de Franche-Comté, d’Auvergne, de Limousin ou de Corse est conforme à la taille des réseaux commerciaux et associatifs dont ces villes disposent [Blidon, 2007a]. Cependant cette généralisation des Gay Prides dans les grandes villes masque l’inégale mobilisation que suscitent ces manifestations (figure 2) et le temps qui a été nécessaire pour leur institutionnalisation.

Figure 2. Les effectifs de quelques marches (2004-2007)

Estimation par les organisateurs
du nombre de participants selon les années

Villes organisatrices

2004

2005

2006

2007

Angers

1 000

1 100

1 000

1 200

Biarritz

1 200

500

600

800

Bordeaux

3 000

3 000

4 000

NC

Grenoble

200

300

Non organisée

Non organisée

Lille

4 000

2 500

6 000

10 000

Lyon

6 000

5 000

6 000

8 000

Marseille

7 000

5 000

6 500

10 000

Nantes

1 500

2 000

3 000

4 000

Paris

600 000

600 000

800 000

800 000

Rennes

650

500

700

NC

Rouen

350

300

600

NC

Strasbourg

3 000

NC

3 000

NC

Toulouse

1 000

2 000

3 000

6 000

Source : Coordination Interpride de France
(NC : non communiqué)

Devenir une manifestation de masse

  • 6 La marche des homosexuels dans Paris. M. Le Pen sur les roses, Le Monde (23/06/1987).

11La Gay Pride s’est banalisée en se diffusant nationalement, mais aussi en sortant de la confidentialité pour devenir une manifestation de masse. La marche parisienne s’est instituée en trois étapes (figure 3). À sa création au milieu des années 1990, la marche reste confidentielle. La presse n’en fait d’ailleurs pas systématiquement état et, quand elle le fait, c’est sous la forme d’articles courts. La marche rassemble initialement des militants engagés, puis des habitués du milieu gay à mesure qu’elle devient une vitrine commerciale. La fréquentation durant cette période oscille entre 800 et 10 000 personnes. La baisse de fréquentation observable au cours des années 1980 est vraisemblablement liée à un moindre engagement dans les revendications militantes depuis l’arrivée de François Mitterrand au pouvoir (circulaire Defferre contre le fichage par la police, circulaire Badinter mettant fin aux poursuites du Parquet, loi Quillot abolissant l’obligation des locataires de « se conduire en bons pères de famille »), mais surtout par la disparition brutale d’une partie de la génération de militants qui avaient mis en place et animaient la Gay Pride. « Depuis 1981, le succès de la Gay Pride avait tendance à s'estomper. Des 10 000 manifestants des premiers cortèges, il n'en restait plus que la moitié ces dernières années. “Les mesures prises par la gauche avaient ouvert une période de paix civile. Nous étions moins vigilants. Les discours de ces derniers mois nous rappellent que tout peut être remis en cause très facilement, surtout en période de SIDA”, raconte un manifestant. Le badge est partout. La maladie aussi6 ». Les pics de fréquentation correspondent à des sursauts ponctuels liés notamment à l’actualité. En 1987, la mobilisation de plus de 5000 personnes est liée à la fois à la menace d’interdiction qui pèse sur le journal Gai Pied et aux propos de Jean-Marie Le Pen sur l’expulsion et l’enfermement des malades du sida.

Figure 3. Les trois temps de l'institutionnalisation de la Gay-Pride (Paris 1979 - 2007)

Figure 3. Les trois temps de l'institutionnalisation de la Gay-Pride (Paris 1979 - 2007)
  • 7 L’association EuroPride organise chaque année dans une métropole européenne une marche de grande en (...)

12Il faut attendre le milieu des années 1990 pour que la fréquentation passe brutalement de quelques milliers de personnes à une centaine de milliers, avec un pic en 1997 lorsque Paris accueille l’EuroPride7. Ce regain d’intérêt est aussi lié à l’implication des associations dont le nombre a crû. Enfin, la bataille pour le Pacs (pacte civile de solidarité) est l’élément fédérateur.

13Une troisième étape, en termes de fréquentation, est franchie à partir de 2001, avec l’essor du mouvement techno et la mobilisation d’un nouveau public jeune et hétérosexuel. En effet, la Gay Pride n’attire plus seulement des militants gays, elle draine un public de plus en plus large, de plus en plus jeune et de plus en plus hétérosexuel, parmi lesquels des amateurs de musique techno pour qui la parade offre un cadre festif alternatif aux free parties [Racine, 2002]. La marche des fiertés est ainsi la plus grosse manifestation musicale organisée en France : « Avec la Techno Parade, organisée à Paris à partir de 1998 par l’association Technopol, la scène techno française se retrouve à l’origine de l’un des plus grands rassemblements musicaux réguliers de l’hexagone, toutes catégories confondues, aux côtés de la Gay Pride. Cette parade – certes comme « jeune dernière » ‑ se positionne à l’échelle européenne parmi les autres grands événements similaires : la Love Parade de Berlin, le Notting Hill carnival de Londres, la Street Parade de Zurich – événements drainant respectivement un million, deux millions et un demi million de participants » [Racine, 2002, p. 54]. Le succès numérique de la marche n’est donc pas étranger à cet engouement et au développement de formes d’investissement festif de l’espace public.

14L’organisation de marches dans de nombreuses villes françaises est symboliquement et politiquement importante, même si le nombre des participants est très loin de concurrencer les centaines de milliers de participants à la marche parisienne (figure 2). Elles ancrent le mouvement gay et lesbien dans la vie locale. C’est le cas par exemple à Biarritz, où les slogans et les noms d’associations sont en basque. En s’appropriant, le temps d’un samedi après-midi, les artères et les places les plus commerçantes, les plus fréquentées ou les plus symboliques, elles font pleinement acte de visibilité. La marche nantaise se déroule ainsi en plein centre-ville, partant de la Place Royale et traversant la rue Crébillon, l’allée de la Bourse, le Cour des 50 otages pour revenir à la Place Royale. Ce parcours est à la fois un itinéraire traditionnel des manifestations et, en même temps, il correspond à l’espace commercial le plus fréquenté par les Nantais comme par les gens de la région. De même, la marche marseillaise passe par la Canebière pour finir sur le Vieux Port, ce qui n’a pas toujours été le cas. En effet, la mairie, sous couvert de maintenir la fluidité de la circulation, avait essayé de contenir la marche loin du centre-ville et de ces lieux stratégiques.

15L’évolution des effectifs met en évidence l’institutionnalisation de la Gay Pride. D’action subversive confidentielle, elle est devenue une manifestation festive de masse à la fois par le nombre de Gay Prides organisées et par l’importance de leur fréquentation. Ce succès n’est pas étranger au caractère polysémique de la marche ; celle-ci pouvant fédérer des personnes aux motivations extrêmement disparates.

S’approprier la marche

  • 8 Voir par exemple l’article du Monde « Bannières et ostensoirs » (30/06/2007) qui débute par la form (...)

16La population qui fréquente la Gay Pride et ses motivations sont très mal connues faute d’enquêtes précises pour mieux les cibler. Les données utilisées ici sont issues de différents sondages effectués sur le site du journal Têtu. Ces données sont partielles et biaisées notamment du fait de leur mode de collecte (la presse spécialisée gay) qui exclut de fait une partie des manifestants ; elles ne sont donc pas représentatives. Toutefois, il convient de rappeler que la question de la représentativité ne se pose pas pour des « enquêtes en population sensible » ; populations qui échappent à la statistique administrative ce qui rend impossible, faute de population de référence, la constitution d’échantillons représentatifs [Lhomond, 1997]. Ces données, pour autant qu’elles soient partielles, présentent l’intérêt de mettre en évidence les différences et les clivages qui traversent un groupe en apparence homogène. En effet, contrairement à une idée reçue, la Gay Pride n’est pas une manifestation fédératrice et elle ne fait pas l’unanimité parmi les gays et les lesbiennes qui sont parfois les premiers à la dénoncer avec virulence8. Non seulement la marche n’est pas consensuelle, mais les raisons qui motivent la participation ou la non participation sont extrêmement variées [Belk, Kates, 2001].

Les raisons d’y aller

17Les données mobilisées ici proviennent d’un sondage auto-administré sur le site de Têtu et sont complétées par des extraits d’articles publiés dans le même journal. Les chiffres mentionnés ne visent pas à mesurer un phénomène mais à en approcher la diversité des manifestations ; c’est pourquoi il n’est fait mention ni aux « gays et aux lesbiennes » ni aux « participants de la marche » mais aux seuls « répondants à cette enquête ».

Figure 4. Les motivations avancées pour aller à la Gay Pride

Figure 4. Les motivations avancées pour aller à la Gay Pride

Source : Sondage auto-administré réalisé en ligne par le journal Têtu auprès de ses lecteurs (Têtu, n° 17, 1997, p. 8).

  • 9 Parmi les revendications, on peut distinguer les mots d’ordre officiels qui fédèrent chacune des ma (...)
  • 10 Têtu, n°1, juillet-août 1995, p. 35.
  • 11 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 32.
  • 12 Têtu, n°33, avril 1999, p. 39.

18La marche met en scène le principe politique « se compter pour compter » [Lhomond, 1997]. Enjeu dont certains participants ont conscience ; ainsi 39,5 % des répondants au sondage Têtu qui vont à la marche se disent en accord avec l’affirmation « plus il y a des gays et des lesbiennes dans la rue mieux c’est » (figure 4). 30 % sont d’accord avec l’affirmation « je veux faire connaître mes revendications », il s’agit pour eux d’un moyen pour faire progresser l’égalité des droits9. Didier Lestrade, journaliste, co-fondateur du journal Têtu et de l’association Act-Up, note que « rien ne peut ternir […] le réconfort quasi irréel de se sentir entouré de milliers de personnes qui font ce geste si simple, mais si déterminant de descendre dans la rue pour se montrer telles qu’elles sont, avec toutes leurs différences, leurs qualités et leurs défauts… […] La Gay Pride ne se limite donc pas dans le temps ou à une période bien précise. Elle est le moteur d’une communauté qui peut alors se compter et montrer à la face des médias et des politiques qu’elle existe et qu’elle exige d’être prise en compte au sein de la société10 » Ces arguments renvoient aussi à une démarche citoyenne (23 % des répondants qui se sont rendus à la marche) et à la notion de fierté (28 %). Pour Axelle, Parisienne de 30 ans, « c’est important pour les gens qui d’habitude ont peur, de pouvoir s’assumer dans la rue une fois par an11 ». Philippe Mangeot, ancien président d’Act-Up, rappelle aussi que : « quand je l’ai rencontré, le député m’a dit : “Vous savez bien que la Gay Pride ne sert pas notre combat, parce qu’elle donne une mauvaise image des homosexuels”. Mais pour nous, comme pour tous ceux qui y participent, la Gay Pride est directement politique. Ceux qui y participent considèrent que le premier combat, qui est un combat très intime, c’est de sortir de la honte, de pouvoir parler en leur nom. Pour tous ceux qui l’ont vécu, ce moment est essentiel et libérateur. Cela n’a rien à voir avec une plus ou moins bonne “image” de l’homosexualité. C’est souvent un préalable à la possibilité de prendre la parole, c’est-à-dire aussi d’agir en citoyen et de s’ouvrir à d’autres combats contre d’autres discriminations12 ».

Encadré 1. Placard et coming out

Le placard renvoie à l’attitude qui consiste à dissimuler son homosexualité (être dans le placard) par opposition au coming out (être sorti du placard). Comme l’a démontré Eve Kosofsky Sedgwick (2008), le placard ne définit pas un dedans et un dehors qui seraient immuables. Ainsi, la dissimulation ou la visibilité ne sont jamais ni totales ni parfaites. Les techniques de contrôle de l’information qui « consiste à dissimuler, voire à effacer tout signe qui se trouve constituer un symbole de stigmate » [Goffman, 1975, p. 112], le recours au faux-semblant, l’utilisation d’une « couverture », la segmentation du monde en univers séparés, l’utilisation de masques ou d’un langage codé… ne préjugent pas de leur efficacité. Les gays et les lesbiennes qui cachent leur homosexualité ne savent jamais vraiment ce que les autres connaissent d’eux. On n’est donc jamais vraiment dans le placard. Inversement, on n’est jamais tout à fait dehors puisque le coming out est « un geste qu’il faut sans cesse recommencer » [Éribon, 2003, p. 365] et que « la révélation de son homosexualité assigne à résidence et enferme dans une identité par laquelle désormais tout prendra sens » [Mangeot, 2003, 131). Au total, le placard demeure une structure imparfaite et mobile dont le privilège épistémologique revient aux hétérosexuels (Fassin, 2005). C’est par la norme sexuelle et par rapport à elle que les gays et les lesbiennes se définissent et sont définis. « En d’autres termes, la sortie du placard, loin d’en finir avec l’homophobie, ne ferait qu’en reporter les manifestations sur d’autres plans : elle déboucherait sur l’indéfinie reconduction de catégories identitaires et sur la légitimation d’une hiérarchie entre les sexualités dont les seuls hétérosexuels possèderaient la maîtrise pratique et symbolique » (Ibid).

  • 13 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 47.

19C’est donc bien la conscience du sens de la manifestation et de sa nécessité qui motive la participation, même si d’autres facteurs interviennent comme la dimension festive et les possibilités de rencontre qu’elle offre (4 % des répondants). La plupart du temps, les arguments ne sont pas si clairs et tranchés. C’est davantage un ensemble de raisons qui motivent la participation. Ainsi Sophie, danseuse de 28 ans, a conscience des différentes facettes de la marche et de ce qu’elle peut en attendre : « c’est une belle manifestation politique, même si ça a tendance à devenir un peu carnaval. C’est aussi un peu trop une vitrine publicitaire pour tous les établissements gays, au détriment du côté politique. Moi, j’y vais pour me faire voir et draguer les filles13 ».

20Une première participation peut parfois faire office de rite de passage. De jeunes gays en parlent en termes de « dépucelage ». Certains hésitent avant de franchir le pas et s’y rendent finalement accompagnés d’amis, de personnes qu’ils ont rencontrées sur un Internet ou de membres d’une association. Un jeune gay témoigne : « L'an dernier J'y suis allé vraiment pas convaincu, avec l'image de la pride donnée par TF1 Puis d'y aller avec les gens du forum, des gens que je connais, que j'apprécie et d'autres personnes que je ne connaissais pas mais aussi timides avec de l'appréhension. Finalement je me suis éclaté, c'était la fête. Les quelques personnes déguisées, travesties font partie du spectacle, de la fête, de l’ambiance. Mais ce n'est pas que ça contrairement au JT. C'est plein de monde, vraiment plein, pour s'amuser, pour défiler14 ».

  • 15 Ibid.
  • 16 Ibid.

21Cette expérience n’est pas toujours aussi positive en fonction de l’acceptation de son homosexualité. Olivier avoue : « ma première et seule pride c'était à Brisbane il y a 3 ans. Je venais d'arriver en Australie, je ne connaissais personne, j'ai donc osé y aller. Enfin, je n'ai pas osé le défilé mais je suis allé dans le parc où le défilé se terminait. C'était très troublant pour mon état de l'époque. J'étais plus mal qu'autre chose mais sinon l'ambiance était très détendue et très... familiale15 ». Même sentiment d’incomplétude pour Superchad : « J'avais presque 18 ans, en l'an 2000. J'y suis allé seul pour découvrir et parce que je n'étais pas encore outé. Bon ben seul je m'y suis un peu ennuyé. C'était sympa de danser et de voir tous ces pd/gouines/trans, mais bon même avec tout ce monde autour je me suis senti très très seul. J'y suis retourné l'année suivante avec des amis auprès desquels j'étais outé et ce fût nettement plus sympa16 ». Cette ambivalence faite d’attraction et de répulsion est intimement liée à l’image que l’on se fait de la manifestation, image forgée à la fois par le bouche-à-oreille et par les médias, et à la façon dont chacun peut ou ne peut pas y trouver sa place.

Les raisons de ne pas y aller

Figure 5. Les motivations avancées pour ne pas aller à la Gay Pride

Figure 5. Les motivations avancées pour ne pas aller à la Gay Pride

Sondage auto-administré réalisé en ligne par le journal Têtu auprès de ses lecteurs (Têtu, n° 17, 1997, p. 8).

  • 17 Témoignage extrait du forum yahoo ouvert le 15 juin 2007 : « Pensez-vous que la Gay Pride véhicule (...)
  • 18 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 32.

22Un des arguments avancés par ceux qui ne vont pas à la Gay Pride est leur indisponibilité (39 % des répondants au sondage Têtu, qui ne se sont pas rendus à la marche, jugent avoir « mieux à faire ce jour-là »). Pour les autres, il s’agit d’un désaveu de la manifestation à laquelle ils refusent de s’associer. Ainsi, 15 % des répondants valident l’affirmation que la Gay Pride « donne une mauvaise image de l’homosexualité » et 14 % que « c’est un carnaval ridicule dans lequel [il/elle] ne se reconnait pas ». Un jeune gay se démarque avec virulence : « Moi je suis gay et je fuis la Gay Pride, car voir des mecs qui font mine de s'enculer tout en cuir sur des chars ne donne pas, selon moi mais je peux me tromper, une image très positive des gays... […] C'est pas en mélangeant les genres justement que ça va le faire. Je ne me sens pas proche des bi, des transgenre, ni même des lesbiennes, nos problèmes sont tout autres et nos besoins différents. Nous ne nous rendons pas service mutuellement et moi cela me gêne d'être dans le même "bain" »17. Même volonté de se dissocier chez une féministe pour qui la Gay Pride « ressemble à un défilé de mode de beaux garçons friqués, une procession religieuse pro-mâle »18. D’où l’idée, pour 10 % des répondants qui ne vont pas à la Gay Pride, que cette marche ne sert à rien : « ce n’est pas en défilant qu’on fait changer les mentalités ». Seulement 10 % des répondants avouent que leur non-implication est liée à la peur d’être reconnu par un proche ou une connaissance. Pour eux, c’est donc en termes de visibilité et de conséquences personnelles, familiales et professionnelles que la question de la participation se pose.

23Au-delà des raisons de participer ou pas qui renvoient à des modes de subjectivation différents, il est intéressant de mieux cerner le profil des participants.

Qui fréquente la Gay Pride ?

24L’observation est un des moyens d’approcher les caractéristiques des participants. Elle permet de constater leur jeunesse et la forte homogénéité générationnelle des groupes qui défilent. Elle permet aussi de remarquer une implication croissante des hétérosexuels, qu’ils soient en couple ou entre amis. Certains d’entre eux se distinguent par la mention « hétéro » ou un symbole féminin et masculin enlacés sur leur torse nu. Elle permet surtout de mettre en évidence la porosité des frontières sexuelles entre l’espace de la marche et ses marges [Brickell, 2000] ; les badauds n’étant pas nécessairement hétérosexuels pas plus que les marcheurs ne sont nécessairement gays, lesbiennes, bisexuel(le)s ou transexuel(le)s. Massin définit la Gay Pride comme « une agrégation éphémère de tribus diffuses en quête d’expérience festive commune et forte » (1999, p. 105). Ces tribus ne doivent pas seulement être entendues au sens de la diversité de la communauté gay mais bien davantage comme le symbole du syncrétisme autour d’un événement festif. Elle permet enfin de mesurer le poids de la présence médiatique dont les photographes ou les caméramen en structurant les représentations de l’événement et en appelant une surenchère dans les mises en scène de soi jouent un rôle central.

25J’ai pu compléter et affiner ces données d’observation par le biais d’un sondage en ligne sur le site du magazine gay Têtu ; ce sondage portait sur les pratiques et les trajectoires des gays et des lesbiennes et comportait entre autres la question « allez-vous à la marche des fiertés LGBT ? » [Blidon, 2007b]. Pour les mêmes raisons que précédemment mentionné, ce sondage ne prétend pas être représentatif. Il tire sa robustesse du grand nombre de réponses recueillies (n =3 587) et son intérêt des perspectives qu’il ouvre. En effet, alors que l’échantillon présente une forte homogénéité socio-démographique avec une majorité de gays (83 %), jeunes (78 % ont moins de quarante ans) et très diplômés (68 % ont un diplôme d’enseignement supérieur), leurs trajectoires et leurs pratiques se différencient fortement allant ainsi à l’encontre d’un discours simplificateur qui confond dans un même mode de vie l’ensemble des gays et des lesbiennes.

26L’analyse des correspondances multiples sur les répondants déclarant aller à la Gay Pride, permet d’approcher de manière plus fine les caractéristiques d’une partie des participants – à l’exclusion des hétérosexuels et des transexuel(le)s qui n’étaient pas visés par ce sondage - et d’esquisser leurs profils (encadré 2) ; profils atypiques qui contreviennent aux idées reçues à la fois sur le militantisme et la visibilité des participants.

Encadré 2. Les caractéristiques des répondants

Les répondants au sondage sur le site de Têtu, qui déclarent aller à la marche des fiertés, représentent 42 % des répondants, soit un échantillon de 1492 personnes sur 3587. Sur ces 1492 personnes, 81 % sont gays, 13 % sont lesbiennes (elles sont légèrement surreprésentées par rapport à l’ensemble) et 6 % bisexuel(le)s. Le profil des gays et des lesbiennes qui déclarent aller à la Gay Pride est relativement hétérogène sur le plan social et démographique. La répartition en classes d’âge homogènes montre une implication de tous, avec cependant une surreprésentation des 18-25 ans (31 %) qui correspond à la surreprésentation de cette classe d’âge dans l’échantillon.

Les répondants qui vont à la marche se déclarent plus visibles que l’ensemble des répondants (51 % contre 39 %), ce qui se traduit dans les pratiques notamment par le fait de se tenir la main publiquement (52 % contre 38 %).

La configuration de leur réseau est majoritairement hétérosexuelle (73 % au lieu de 70 %). Leur engagement associatif est supérieur à l’ensemble (23 % contre 13 %) tout en restant marginal (cela concerne moins d’une personne sur quatre).

Les pratiques de sociabilité communautaires sont plus marquées sans toutefois être majoritaires (44 % au lieu de 30 % fréquentent les clubs gays, 23 % au lieu de 19 % fréquentent les sex-clubs), à l’exception de la fréquentation des bars gays (54 % au lieu de 40 déclarent fréquenter les bars gays).

27Cinq types principaux de profils s’individualisent : des diplômés invisibles et hors milieu, des gays très engagés dans le milieu, de jeunes gays de province, des lesbiennes en couple et des gays visibles et diplômés ayant vécu à l’étranger.

Des diplômés invisibles et hors milieu

28L’effectif le plus important des répondants participant à la marche (36 %) est formé par des gays qui sont « hors milieu », c’est-à-dire qui ne fréquentent ni les bars (pour 68 % d’entre eux) ni les clubs gays (77 %), encore moins les lieux de sexualité comme les saunas (83 %) ou les lieux de drague (83 %). Ces derniers n’ont pas d’engagement dans une association pour 84 % d’entre eux. Ils se caractérisent par un fort niveau de diplôme puisque 27 % d’entre eux ont au moins un Bac +5 et 25 % ont un niveau Bac +3/+4. Leur trajectoire migratoire est exclusivement française. Ayant tous, à quelques rares exceptions près, quitté le domicile familial, ils ont déjà eu une ou plusieurs mobilités pour 97 % d’entre eux. 40 % ont vécu à Paris et 62 % sont passés par une grande ville durant leur trajectoire. Ils se distinguent par une forte invisibilité à la fois parce qu’ils sont « hors milieu », mais aussi parce qu’ils ont fait de cette invisibilité une règle de conduite. Ils se déclarent invisibles (64 %) et bannissent les marques d’affection publique envers leur partenaire (69 % d’entre eux ne l’embrassent pas publiquement, 65 % ne le tiennent pas par la main dans leur commune de résidence). Alors que la Gay Pride apparaît comme un dévoilement collectif, certains gays qui n’affichent pas leur homosexualité et qui ne se reconnaissent pas dans les structures commerciales et associatives y participent.

Des gays diplômés très engagés dans le milieu

29Inversement, la marche rassemble aussi des gays plus militants et plus visibles qui fréquentent le milieu commercial sous toutes ses formes, c’est-à-dire à la fois les lieux de sociabilité (85 % d’entre eux vont dans les bars gays, 68 % dans les restaurants gays) et les lieux festifs comme les clubs (71 %), mais aussi les lieux commerciaux de consommation sexuelle (sex-clubs pour 46 %, saunas pour 54 %) ou publics (43 %). Ils sont aussi plus nombreux à être engagés dans une association gay (29 %). Ces pratiques de consommation à caractère communautaire se doublent d’une plus grande visibilité. 65 % d’entre eux déclarent afficher leur homosexualité, ce qui se traduit par une surreprésentation des marques d’affection publique : 81 % tiennent publiquement leur partenaire hors de leur commune de résidence et 75 % l’embrassent publiquement. Ces hommes ont aussi un niveau de diplôme élevé puisque 30 % d’entre eux ont au moins un Bac +5 et 25 % ont un Bac+3/+4. Leur trajectoire est majoritairement urbaine : 40 % vivent ou ont vécu à Paris, 64 % dans une grande ville. Les trois-quarts d’entre eux n’ont pas de famille dans leur commune de résidence. Ce groupe correspond davantage à un profil de gay militant et visible, engagé dans des pratiques communautaires.

De jeunes gays de province

30Un autre groupe de participants à la marche est composé de jeunes provinciaux, majoritairement gays (90 %) qui n’ont pas quitté le domicile de leurs parents pour 58 % d’entre eux et qui ont eu très peu de mobilité résidentielle (76 % ont toujours vécu dans la même commune, 88 % ont de la famille dans leur commune de résidence). Leur niveau de diplôme est plus faible que celui des autres groupes (1/4 d’entre eux ont un niveau CAP/BEP et 30 % ont le Bac), notamment parce que ce groupe se compose à presque 60 % des 18-25 ans. Ils sont célibataires pour les trois-quarts d’entre eux. Étant donné le nombre limité de Gay Prides organisées en France (15 en 2006) et dans la mesure où la plupart d’entre eux ne résident ni à Paris (93 % ne sont pas passés par Paris) ni dans une grande ville (81 %), ces jeunes gays doivent vraisemblablement faire le déplacement pour participer à une marche.

Des lesbiennes en couple

31Si l’observation de la marche parisienne en 2007 permettait de distinguer des différences de profils entre les lesbiennes de la Coordination Lesbienne (militantes, non mixtes, plus âgées, plus butch dans l’apparence que les autres groupes) et celles du club lesbien le Pulp (trentenaires décomplexées dont certaines, très féminines, s’affichent seins nus ou en lingerie, habituées du clubbing et accompagnées d’amis gays), mon corpus ne m’a pas permis d’appréhender clairement leurs caractéristiques. Un seul groupe de lesbiennes se distingue nettement. Elles sont majoritairement en couple (61 %), parfois depuis moins d’un an (13 %). Sans toutefois déclarer nettement s’afficher, 82 % d’entre elles tiennent publiquement la main de leur partenaire. Ce groupe n’est pas caractérisé par des pratiques de consommation (80 % ne fréquentent pas les boutiques identitaires) ou un engagement associatif marqué.

Des gays visibles et diplômés ayant vécu à l’étranger

32Le dernier groupe tient à la particularité de l’échantillon des répondants qui comprend à la fois des francophones non Français (Belges, Canadiens, Suisses) et des Français vivant à l’étranger (72 % de ce groupe). Il a été conservé car il constitue un groupe de gays diplômés (52 % ont un niveau Bac+2/+3), cosmopolites que les trajectoires rapprochent. 90 % d’entre eux ne sont pas passés par une étape parisienne, 88 % par une grande ville, mais 99 % sont partis à l’étranger. Ce groupe se caractérise par sa visibilité, à la fois parce que 68 % d’entre eux déclarent afficher leur homosexualité et que 67 % tiennent publiquement leur partenaire par la main. L’éloignement géographique facilite peut-être cette visibilité et la possibilité de participer librement à la Gay Pride.

33La Gay Pride est donc une manifestation complexe, polysémique qui rassemble exceptionnellement des personnes aux motivations et aux profils très différents, brouillant par la même les frontières entre sujet/objet, visibilité/invisibilité, gay/hétérosexuel, public/privé [Van der Wal, 2009] (figure 5).

34En conclusion, si l’image du carnaval a souvent été mobilisée à propos de la Gay Pride, elle peut-être reprise à la fois à propos de la forme de la manifestation (un défilé urbain annuel marqué par une mise en scène festive qu’atteste la présence des chars, des costumes ou de la musique) mais aussi de son sens premier : le carnaval comme période de réjouissances profanes qui, une fois dans l’année, offre un exutoire aux inégalités et permet la licence sexuelle, la transgression des normes via la parodie – en l’occurrence ici des normes de genre et de sexualité ,– l’évacuation des souffrances, la revanche personnelle ou collective contre l’ordre social… Or, cette deuxième dimension, qui jette du trouble dans les normes de genre et de sexualité [Butler, 2005] et qui cristallise les critiques, tend à être évacuée au profit de la première par un lent processus de diffusion, de banalisation et d’élargissement de la participation qui fait de la Gay Pride une manifestation festive de masse qui fédère le temps d’une journée des populations disparates qui ne se reconnaissent pas nécessairement dans les mots d’ordre politiques qui légitiment son existence et en font sa raison d’être.

Figure 6. Vision externe, vision interne de la Gay Pride

Thèmes

Vision externe

Vision interne

Termes des différenciations

La Gay Pride

carnaval extravagant

manifestation festive

paillettes et plumes vs mots d’ordre

Les médias

rendent compte de la manifestation

cherchent des images à sensation

« objectifs » vs « donnent une mauvaise image »

Les drags

emblématiques et centrales

marginales

« donnent une mauvaise image » vs « participent de la fête »

La musique

techno

techno, musette, batucada, disco

Carnaval vs festif

Les participants

indifférenciés

différenciés

Homosexuels vs LGBTQI

Les mots d’ordre

lobbying

faire avancer les droits vers plus d’égalité

« communautarisme » vs « droits des minorités »

La fierté

Incompréhension
« y a pas de quoi être fier »

s’affirmer, sortir de la honte

« être discret » vs « être visible »

Sens de la marche

carnaval de travestis et de pervers
s’exhiber

être visible collectivement s’affirmer

« protéger les enfants » vs « dépasser les idées reçues »
« décence » vs « ne plus se sentir seul »

35Judith Butler note à propos de la performance du drag – figure emblématique de la Gay Pride dans les médias - qu’en « en imitant le genre, [il] révèle implicitement la structure imitative du genre lui-même – ainsi que sa contingence » mais que ce qui pourrait constituer des parodies subversives finissent par être « domestiquées » et « circuler de nouveau comme des instruments de la domination culturelle » (2005, pp. 261-262). Il en est de même de la Gay Pride qui constitue un coming out urbain – Pierre Bourdieu parle de la Gay Pride « comme [d’une] manifestation publique, ponctuelle et extraordinaire de l’existence collective du groupe invisible » (1998, p. 131) – mais d’un coming out inachevé qui tend à être récupéré, banalisé et vidé de sa substance au point que loin de remettre en cause l’ordre social, il peut le reconduire, voire le reproduire. Ainsi à Manchester (figure 6), la Gay Pride est synonyme de trois jours de festivités qu’abritent des barrières et un service d’ordre interdisant l’accès au quartier gay faute de payer l’octroi : 15₤ le pass à la journée, 25₤ le pass pour trois jours…

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Bibliographie

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Notes

1 Voir notamment le travail de décryptage effectué sur le site de l’Observatoire du traitement de l'homosexualité dans les médias (http://www.media-g.net/).

2 Voir l’encadré 1.

3 Ce changement de nom est survenu suite à un litige entre la nouvelle association organisatrice, l’Inter-LGBT, et l’ancienne société, la SOGIFED, qui avait déposé le nom « Lesbian & Gay Pride ». Dans cet article, la Gay Pride est prise dans un sens générique, indépendamment des noms déposés. Ainsi, en Allemagne, la marche se nomme Christopher Street Day. À Sydney, la Gay Pride correspond au Gay and Lesbian Mardi Gras Party. En Amérique du Sud, le terme anglais a été hispanisé en Marcha del Orgullo.

4 Un exemple emblématique de cette posture est celui d’Alain Finkielkraut qui, dans un entretien accordé au Journal du sida en 1995, appelait à « un art de vivre homosexuel » caractérisé par « la discrétion, l’ambiguïté, l’indétermination, la pudeur » (Finkielkraut A., « Il faut résister au discours de la dénonciation », Journal du sida, 1995, n° 72, p. 30). C’est donc par opposition à la honte et à la discrétion qu’il faut entendre le terme de fierté. Il ne s’agit pas en soi d’être fier de son orientation sexuelle mais de refuser la hiérarchie des sexualités et ce qu’elle induit en termes de discriminations et d’oppression.

5 Le panorama historique présenté dans ce chapitre a été écrit à partir de M. Duberman (1993), de S. Jaffre (2002), de O. Fillieule et J. W. Duyvendak (1999), de M. Sibalis (2001) et de Massimo Prearo (thèse en cours).

6 La marche des homosexuels dans Paris. M. Le Pen sur les roses, Le Monde (23/06/1987).

7 L’association EuroPride organise chaque année dans une métropole européenne une marche de grande envergure. Cette manifestation suscite alors une forte mobilisation liée à la venue de nombreux touristes gays [Luongo, 2002].

8 Voir par exemple l’article du Monde « Bannières et ostensoirs » (30/06/2007) qui débute par la formule « La Gay Pride est devenue le zoo préféré des adeptes du folklore homosexuel, sans moi ».

9 Parmi les revendications, on peut distinguer les mots d’ordre officiels qui fédèrent chacune des marches des slogans propres aux associations ou aux acteurs de la marche. Ainsi, en 2007, à Paris, le mot d’ordre de la marche était « Égalité : ne transigeons pas ! » auquel s’ajoutait des slogans plus spécifiques comme « vivre son orientation sexuelle est une liberté fondamentale » (sos homophobie), « Tous les couples doivent avoir les mêmes droits au travail et dans la vie » (CGT), « 5 ans de droite, j’ai besoin d’amour ! » et « remboursez ma robe de mariée » (Act-Up). Mots d’ordre qui sont renforcés par des actions symboliques comme des minutes de silence.

10 Têtu, n°1, juillet-août 1995, p. 35.

11 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 32.

12 Têtu, n°33, avril 1999, p. 39.

13 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 47.

14 Référence, le forum Et-alors.net : http://www.et-alors.net/forum/setopic_7425-.html

15 Ibid.

16 Ibid.

17 Témoignage extrait du forum yahoo ouvert le 15 juin 2007 : « Pensez-vous que la Gay Pride véhicule vraiment une bonne image de la communauté Gay, Bisex et Transgenre ? ».

18 Têtu, n°26, juillet-août 1998, p. 32.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. La diffusion de la Gay Pride dans les villes françaises (1981 - 2007)
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/3727/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 280k
Titre Figure 3. Les trois temps de l'institutionnalisation de la Gay-Pride (Paris 1979 - 2007)
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/3727/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 136k
Titre Figure 4. Les motivations avancées pour aller à la Gay Pride
Crédits Source : Sondage auto-administré réalisé en ligne par le journal Têtu auprès de ses lecteurs (Têtu, n° 17, 1997, p. 8).
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/3727/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 172k
Titre Figure 5. Les motivations avancées pour ne pas aller à la Gay Pride
Crédits Sondage auto-administré réalisé en ligne par le journal Têtu auprès de ses lecteurs (Têtu, n° 17, 1997, p. 8).
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/3727/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 179k
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Pour citer cet article

Référence papier

Marianne Blidon, « La Gay Pride entre subversion et banalisation », Espace populations sociétés, 2009/2 | 2009, 305-318.

Référence électronique

Marianne Blidon, « La Gay Pride entre subversion et banalisation », Espace populations sociétés [En ligne], 2009/2 | 2009, mis en ligne le 01 avril 2011, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://eps.revues.org/3727 ; DOI : 10.4000/eps.3727

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Auteur

Marianne Blidon

Université Paris 1 - Panthéon Sorbonne
90 rue de Tolbiac
75013 Paris
marianne.blidon@univ-paris1.fr

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