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Religion, transformation des quartiers populaires et recomposition des identités diasporiques

Le renouveau du judaïsme orthodoxe à Paris
Religion, Transformation of Popular Districts and Recomposition of Diasporic Identities. The Revival of Orthodox Judaism in Paris
Lucine Endelstein
p. 83-94

Résumés

Cet article s’intéresse aux constructions territoriales liées au renouveau religieux dans la diaspora juive et aux recompositions identitaires qui en résultent, en prenant l’exemple du développement de mouvements orthodoxes dans le Nord-Est parisien. Les regroupements observés ne sont ni une résurgence des ghettos traditionnels, ni semblables aux quartiers hassidiques américains. Pourtant, ces quartiers construits autour du religieux présentent des similitudes au sens où dans les interactions et relations qu’ils mobilisent, ils participent à la redéfinition des identités urbaines et du lien diasporique.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Le Hassidisme est né au 18ème siècle en Pologne, dans une période de persécutions. Il prône la joie (...)

1L’héritage religieux commun est au cœur de l’expérience historique des Juifs et de leur existence en tant que diaspora. Pourtant cet héritage a connu de fortes transformations depuis le 19ème siècle, et plus encore depuis la Seconde Guerre mondiale. La diaspora juive, comme les sociétés dans lesquelles elle s’inscrit, est touchée par le double mouvement de sécularisation d’une majeure partie de sa population et de radicalisation religieuse d’une minorité. Il est question dans cet article des recompositions du religieux et de ses incidences dans l’insertion de la diaspora juive dans les grandes villes, à travers l’exemple de l’essor de l’orthodoxie à Paris. Le terme « orthodoxie » est apparu en Europe centrale et de l’Est, en réaction aux transformations qui semblaient menacer le judaïsme européen : influence des Lumières (Haskalah), Réforme du judaïsme, sécularisation. Il désigne aujourd’hui une nébuleuse de courants dont les positions idéologiques, politiques et même religieuses divergent. Nous nous contenterons d’évoquer ses deux principaux courants : le Hassidisme1 et les orthodoxes non hassidiques.

2Depuis l’après-guerre en Amérique, et depuis les années 1970 en France, le développement de ces mouvements et les modes de vie totalisants de leurs membres conduit à leur concentration dans certains quartiers des grandes villes, et en particulier dans les quartiers populaires. Ce phénomène doit être placé dans le contexte général des recompositions du religieux et des mutations du phénomène migratoire qui depuis quelques décennies ont favorisé l’émergence de nouveaux liens transnationaux, dont les composantes religieuses s’inscrivent dans les paysages urbains. Ainsi les diverses expressions du religieux ont transformé les paysages des quartiers populaires des grandes villes : apparition de lieux de culte, commerce ethnique et religieux, pratiques vestimentaires distinctives...

3La présence de mouvements orthodoxes est de plus en plus importante dans les quartiers populaires de l’Est parisien, notamment dans le 19ème arrondissement de Paris, contribuant à la transformation du paysage et à la modification des rapports entre religion et urbanité. En comparant ce quartier parisien aux quartiers américains, nous verrons dans quelle mesure les territoires du renouveau religieux contribuent aux recompositions des identités urbaines et diasporiques.

Contexte historique et urbain : des « quartiers juifs » parisiens

4Les vagues successives d’immigration avant et après la Seconde Guerre mondiale se sont inscrites dans l’espace parisien sous forme de concentrations et de dispersions multiples. Du 19ème siècle aux années 1960, les concentrations des immigrés juifs dans certains quartiers étaient aussi bien liées à l’aboutissement de chaînes migratoires (et par conséquent à des phénomènes d’agrégation volontaire) qu’à des aspects professionnels ainsi qu’à la disponibilité de logement dans les quartiers en question. L’histoire de l’insertion des Juifs dans l’agglomération parisienne, liée à leur histoire migratoire, a fait l’objet de nombreuses études qui ne peuvent être que brièvement résumées dans le cadre de cet article.

  • 2 Voir Judith Rainhorn et Claire Zalc, Commerce à l’italienne. Immigration et activités professionnel (...)

5Si dès la fin du 19ème siècle les réseaux d’entraide conduisaient les immigrés juifs provenant d’Europe de l’Est vers le Marais, en raison des possibilités de logement dans ce quartier central et dégradé, des « centres secondaires » de l’immigration juive sont très rapidement apparus. Les pieds de la Butte Montmartre étaient le quartier d’artisans et d’intellectuels roumains et russes ; la Porte de Clignancourt et la Porte de St-Ouen, celui de forains et antiquaires hongrois et polonais, tandis que des juifs alsaciens travaillant autour des abattoirs s’installaient à la Villette. Entre les deux guerres, deux nouveaux quartiers d’immigration sont apparus : Belleville, alors ashkénaze, et le quartier de la Roquette, lieu de première installation des Juifs sépharades de l’Empire Ottoman. Les communes populaires de la petite couronne ont également accueilli une partie importante de la population juive immigrée d’Europe de l’Est. Dès le début du 20ème siècle, les chemins de l’ascension sociale ont dispersé les immigrés ou leurs descendants ayant réussi vers le 9ème arrondissement et le quartier de la rue Richer, mais aussi vers les beaux quartiers de l’Ouest parisien. Ces trajectoires sont comparables à celles d’autres groupes immigrés dans Paris à la même époque : les études sur l’insertion spatiale des Auvergnats et des Italiens montrent qu’après une première installation dans l’Est de la capitale, les générations suivantes se sont dirigées vers l’Ouest2.

  • 3 Voir Yves Grafmeyer et Isaac Joseph, L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine. Paris, Fl (...)
  • 4 L’emblématique regroupement de Sarcelles, qui a fait l’objet de nombreuses études dès les années 19 (...)

6À partir des années 1950, les Juifs sépharades arrivés du Maghreb ont renouvelé la géographie juive parisienne, et revitalisé les quartiers juifs d’avant guerre. Une partie des nouveaux immigrés a remplacé les ashkénazes dans le Marais et à Belleville, conformément à la règle de succession de l’école de Chicago, selon laquelle en un même lieu se succèdent différentes vagues migratoires3. Mais les Juifs d’Afrique du Nord ont également participé à la transformation des banlieues de l’agglomération parisienne, bénéficiant dans les années 1950 des programmes de logement des rapatriés4.

  • 5 Voir Annie Benveniste, Grands ensembles et singularités communautaires. Culture juive, présence mus (...)

7Les études récentes sur Sarcelles et sur Belleville ont montré que certains quartiers d’immigration n’ont pas été de simples espaces de transition décrits par le modèle de Chicago, à partir desquels les immigrés se dispersent au fil de leur intégration dans la société. Plusieurs décennies après l’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord en France, des changements identitaires, politiques et religieux ont affecté la population juive de France, et les différents quartiers juifs portent les marques de ces transformations. Un phénomène d’agrégation volontaire lié aux recompositions identitaires autour du religieux est apparu dès les années 1980. Contrairement au Marais qui n’est plus vraiment un lieu de vie mais un lieu de mémoire et de consommation identitaire pour la communauté juive [Brody, 1996], Sarcelles et d’autres communes de banlieue ont été réappropriées à partir des années 1980 par les descendants d’immigrés revenus à la religion sur un mode plus ou moins radical5.

Développement de l’orthodoxie

  • 6 Sur les recompositions identitaires des juifs de France, voir Martine Cohen (2000), Les juifs de Fr (...)

8La « techouva », qui signifie le « retour » sur soi, le repentir en hébreu, est le mouvement qualifié de « retour » à la religion qui suppose une pratique du judaïsme très rigoureuse tendant à l’application totale de la Loi. Au sein de la judaïcité française, la techouva a touché un public de plus en plus nombreux depuis les années 1980. Les « baale techouva » ou « fils du retour » rejoignirent surtout le hassidisme de Loubavitch, qui est quasiment le seul mouvement hassidique en France. Son aspect missionnaire conduit ses fidèles à aller « dans la rue » pour ramener un maximum de juifs à la pratique religieuse et contribue à sa forte visibilité. Le hassidisme de Loubavitch émergea en France sur fond de « droit à la différence » et toucha au départ une élite étudiante dans le contexte de l’essor contre-culturel. Puis il se propagea rapidement au cours de la décennie 1980 parmi les Juifs originaires d’Afrique du Nord des quartiers populaires de l’Est parisien et de banlieue [Podselver, 2002]. Aujourd’hui, la majeure partie des adeptes de ces mouvements sont sépharades, bien que les leaders demeurent encore ashkénazes, et que les pratiques du Hassidisme soient en rupture avec celles des ancêtres maghrébins. L’abandon de pratiques traditionnelles judéo-maghrébines à la faveur des pratiques ashkénazes poursuit le processus de séparation d’avec la société musulmane entamée dès la colonisation. L’expression « retour » à la religion est donc inappropriée pour décrire le changement de pratiques religieuses qui certes correspondent à une « rejudaïsation » mais s’apparentent plutôt à l’invention d’une tradition [Hobsbawn, Ranger, 1993]. La rupture avec la religiosité familiale et le désir de s’identifier à un groupe ayant subi la Shoah s’expliquent en partie par le déracinement qui touche les descendants des immigrés de deuxième et troisième génération. Le succès du Hassidisme de Loubavitch s’inscrit également dans un contexte social et international qui a contribué à un renouveau religieux dans la société moderne6. La présence des Loubavitch est d’ailleurs de plus en plus importante dans les quartiers aisés parisiens, montrant que le renouveau religieux n’affecte pas uniquement les « mal intégrés » des quartiers populaires. Un lieu de culte Loubavitch a récemment ouvert à Neuilly, un autre est installé sur les Champs Elysées...

  • 7 Les rabbins du Consistoire eux-mêmes vont de plus en plus souvent étudier dans une yeshiva israélie (...)

9À côté du Hassidisme de Loubavitch, il existe de nombreux courants orthodoxes non hassidiques : les plus minoritaires proviennent des migrations ashkénazes en France (c’est le cas de quelques synagogues parisiennes). Mais c’est l’intérêt pour l’orthodoxie au sein d’une partie du public sépharade qui a conduit au renouveau religieux observé dans les grandes villes. En France, ces mouvements orthodoxes sont nés de l’influence de l’orthodoxie israélienne au sein de la population sépharade. En effet, l’orthodoxie a été « réimplantée » en diaspora, en raison de la formation des leaders religieux qui comprend de plus en plus souvent plusieurs années d’études à l’étranger et en particulier en Israël. Le monde des yehivas, centres d’études talmudiques où vont se former de plus en plus de futurs rabbins, a donc déteint peu à peu sur une partie du judaïsme français7. Le mode de vie engendré par la pratique assidue du judaïsme conduit à la concentration des coreligionnaires dans certains quartiers, dont le 19ème arrondissement est un exemple emblématique.

Regroupements affinitaires et construction du « quartier juif »

10Le renouveau religieux s’exprime dans l’espace urbain par les pratiques quotidiennes que le mode de vie conforme à la Torah engendre et par la multiplication de lieux fréquentés assidûment à toutes les étapes de la vie quotidienne : lieux de culte, cercles d'étude, commerces cashers, écoles juives.... En l’espace d’une vingtaine d’années, les lieux religieux juifs se sont multipliés dans le 19ème arrondissement. Jusqu’aux années 1970, seuls deux lieux de culte étaient présents, hérités de l’immigration des Juifs ashkénazes. À partir de la fin des années 1970, les lieux de culte commencèrent à se multiplier. On en comptait cinq au début des années 1980, une dizaine au début des années 1990, et enfin plus de vingt en 2005. On dénombre également aujourd’hui une dizaine d’écoles juives et plus de soixante commerces cashers, concentrés essentiellement autour de l’avenue Secrétan, de la rue Manin, au nord l’avenue de Flandre et vers la Place des Fêtes (carte). Pourtant les liens entre la concentration des lieux de culte et des écoles juives et le phénomène d’agrégation résidentielle ne sont pas toujours directs.

Carte 1 : Commerces cashers dans le 19ème arrondissement de Paris

Carte 1 : Commerces cashers dans le 19ème arrondissement de Paris
  • 8 En une trentaine d’années, la désindustrialisation de l’arrondissement, sa construction et le renou (...)

11Le 19ème arrondissement de Paris, et en particulier le nord de l’arrondissement, n'est pas un quartier d'immigration "réapproprié" mais un lieu de deuxième installation pour les Juifs originaires d'Afrique du Nord venant des quartiers anciens de Paris et de banlieue, à partir de la fin des années 1970. Une partie seulement de cette population s'est installée sur un mode de regroupement affinitaire. L’implantation des lieux de culte, d’éducation et d’étude juive dans le 19ème montre une diversité de réseaux qui se sont rencontrés localement en raison de la concordance de facteurs, dont les transformations physiques du Nord-Est parisien sont une importante composante8, ainsi que le succès de l’orthodoxie au sein des couches populaires de la population juive sépharade. Des familles sépharades, plus ou moins religieuses, vivaient déjà dans le 19ème quand les premières familles orthodoxes s’installèrent et créèrent les premiers lieux de culte. Si le phénomène de regroupement volontaire a commencé dès les années 1980 pour les premiers baale techouva, l’agrégation résidentielle en raison du « caractère juif » du quartier n’a pris de l’ampleur qu’à partir du milieu des années 1990. Aujourd’hui, les facilités de pratique religieuse qu’offre le 19ème arrondissement conduisent des familles à s’y installer.

  • 9 Cette école fait partie des trois réalisations majeures des Loubavitch dans Paris, situées dans les (...)

12Le mouvement Loubavitch, pionnier du « retour » au judaïsme, a joué un rôle essentiel dans le développement de la vie religieuse dans les quartiers populaires de Paris et de banlieue. La présence de ce mouvement dans les quartiers de l’Est parisien remonte à la fin des années 1970 et a donc accompagné les premiers moments du phénomène de techouva. Son importance grandissante dans le paysage religieux mais aussi dans le paysage urbain en raison de la visibilité de ses adeptes en fait un élément central de la vie juive du 19ème arrondissement. L’histoire de l’implantation des Loubavitch est intrinsèquement liée à celle de leur réseau scolaire. Du jardin d’enfants ouvert en 1977 sur la Place des Fêtes, les écoles Loubavitch se sont déplacées et agrandies dans de nouveaux locaux au nord de l’arrondissement, jusqu’à l’ouverture en 1999 d’un complexe scolaire d’une capacité d’accueil de 2000 élèves. L’école Haya Mouchka est située rue Petit, près de la Porte de Pantin, et ses classes vont du jardin d’enfants au BTS (photo 1). Depuis leur création jusqu’à aujourd’hui, les écoles Loubavitch ont toujours fait office de lieu de culte, ce qui renforce l’animation religieuse que ces écoles exercent dans le quartier ainsi que la proximité géographique recherchée par les familles du mouvement. La rande synagogue abritée par l’école Haya Mouchka ainsi que les nombreuses activités proposées dans l’établissement en font un des lieux majeurs du mouvement dans Paris9.

Photo 1 : Complexe scolaire Loubavitch Haya Mouchka, rue Petit dans le 19e. Inauguré en 1999, il peut accueillir 2000 élèves.

Photo 1 : Complexe scolaire Loubavitch Haya Mouchka, rue Petit dans le 19e. Inauguré en 1999, il peut accueillir 2000 élèves.

Cliché : Lucine Endelstein

  • 10 Abréviation de rabbin, guide spirituel.

13Parallèlement à l’essor du mouvement Loubavitch, celui de l’orthodoxie non hassidique s’est traduit par le développement spectaculaire des « cercles d’étude ». La plupart de ces petits cercles qui étudient le Talmud et la Torah et célèbrent les offices se sont multipliés dans les années 1990, et l’on en compte plus d’une dizaine dans le l9ème arrondissement. Les cercles d’étude orthodoxes, qui sont donc aussi des lieux de culte, sont caractérisés par une structuration souple et locale. Ils ne sont pas créés en fonction de l’origine géographique de leurs membres, mais à l’initiative d’un « rav10 » charismatique, ayant poursuivi des études religieuses en France et à l’étranger. Ils s’adressent à différents publics : les Beth Hamidrash ou « maisons d’étude » proposent des cours le soir en semaine et le week-end, pour les hommes actifs et dans une moindre mesure pour les femmes. Ils célèbrent également les différents offices quotidiens ainsi que ceux du Shabbat. Les yeshivas sont des centres d’étude talmudiques pour jeunes hommes non mariés, qui se consacrent exclusivement à l’étude. Enfin, les kollel s’adressent aux hommes récemment mariés qui étudient pendant une ou deux années. Ces différents cercles d’étude peuvent être présents dans un même lieu.

14Les cercles d’étude orthodoxes constituent un monde extrêmement diversifié et complexe dont les différents courants et réseaux, liés à la personnalité des rabbins, s’étendent d’Israël aux États-Unis. La circulation des étudiants et des enseignants contribue à l’entremêlement de ces réseaux, à l’échelle locale comme à l’échelle internationale. La présence de nombreux cercles d’étude dans le 19ème arrondissement et plus généralement dans l’Est parisien est issue d’une multitude d’initiatives non concertées, qui se déploient dans un contexte urbain, sociologique et religieux favorable. L’apparition d’un nouveau cercle d’étude peut provenir de la volonté d’un « rav » récemment revenu d’une yeshiva dans le but de diffuser son message religieux. Elle peut être liée à des scissions au sein de différents mouvements, ou encore au développement d’anciens lieux de culte. Près des Buttes Chaumont, un cercle d’étude apparu au début des années 1990 est emblématique de ce renforcement de l’orthodoxie. À l’origine, dans les années 1970, un office sépharade était célébré dans une école juive pour les parents d’élèves du quartier. Depuis son installation dans les nouveaux locaux (photo 2), ce lieu de culte a développé l’étude du judaïsme sous toutes ses formes (Beth Hamidrash pour hommes, pour femmes, kollel, yeshiva, conférences...) tandis que les leaders spirituels se forment dans les yeshivas orthodoxes en France et à l’étranger.

15Les cercles d’étude abritent avec les écoles la quasi-totalité des lieux de culte de l’arrondissement, et donnent une tonalité résolument orthodoxe au judaïsme de ces quartiers de l’Est parisien. Le succès des cercles d’étude doit lui aussi être replacé dans un contexte plus général : celui des formes contemporaines de la pratique religieuse, qui privilégient les petits cercles et les groupes de prière de taille restreinte mais où la ferveur est plus tangible. Sans perdre de vue qu’il s’agit d’un groupe très minoritaire au sein de la judaïcité et dans les quartiers où il réside, le monde de l’orthodoxie a gagné une place importante dans le paysage religieux et urbain, et c’est sans doute celui qui a le plus d’impact dans la transformation des quartiers où il s’installe. En effet les cercles d’étude, et en particulier les kollel, engendrent un mode de vie religieux local et communautaire. De plus, la pratique religieuse assidue de ces familles rend nécessaire la présence d’un ensemble d’infrastructures, en particulier des écoles pour les enfants. Si les écoles juives se sont en effet multipliées, plusieurs phénomènes sont entrés en concordance pour favoriser l’installation de nombreuses écoles juives dans l’Est parisien : la présence de jeunes couples appartenant à la première génération du « retour » au judaïsme dans les années 1980, les prix immobiliers avantageux, ainsi que la disponibilité de terrains et de locaux en raison de la désindustrialisation et de la rénovation de l’arrondissement.

Photo 2 : Lieu de culte orthodoxe vers les Buttes Chaumont, comprenant beth hamidrash, yeshiva et kollel. Les lieux de culte sont pour la plupart invisibles depuis l’extérieur.

Photo 2 : Lieu de culte orthodoxe vers les Buttes Chaumont, comprenant beth hamidrash, yeshiva et kollel. Les lieux de culte sont pour la plupart invisibles depuis l’extérieur.

Cliché : Lucine Endelstein

16La stratégie de concentration spatiale est très forte dans les milieux orthodoxes, et ces derniers contribuent à transformer les quartiers dans lesquels ils s’insèrent. Pour autant, assiste-t-on à la construction de « quartiers orthodoxes » sur le modèle américain ?

Vers un quartier juif orthodoxe ?

  • 11 Je renvoie ici à l’étude de Jacques Gutwirth sur la renaissance du hassidisme.

17L’étonnante visibilité des Hassidim, et en particulier des hommes, et leur concentration dans certains quartiers conduisent-elles à des constructions urbaines similaires à celles des quartiers hassidiques américains ? Ces quartiers présentent eux-mêmes des caractéristiques différentes, tant du point de vue de leur homogénéité ou hétérogénéité culturelle que du point de vue de leurs modes de construction, ainsi que des politiques locales des différents leaders des mouvements hassidiques11. Il est donc impossible de passer en revue ces quartiers fort diversifiés, et nous nous contenterons de montrer les points communs dans les processus de construction des quartiers hassidiques, ainsi que les limites de la comparaison.

  • 12 Pour une comparaison des contextes urbains français et américain, voir L. Wacquant (1992), Pour en (...)
  • 13 Aucun décompte de la population juive n’est possible pour des raisons évidentes. Une enquête réalis (...)
  • 14 Le rav Schneerson, à la tête du mouvement et considéré par certains comme le Messie, y habita jusqu (...)

18Les formes de ces regroupements diffèrent entre les modèles américains et les exemples français, tout d’abord en raison de leur taille. D’une façon générale, les histoires urbaines américaine et française ont amené à des contextes très dissemblables : les concentrations des minorités sont toujours beaucoup plus faibles en France qu’aux États-Unis12. Aussi la concentration de familles hassidiques et orthodoxes est nettement moindre dans le 19ème arrondissement de Paris que dans les quartiers de Brooklyn, sur un périmètre bien moins important. Borough Park, quartier de Brooklyn, compte 60 000 Hassidim appartenant à diverses tendances du mouvement, regroupés sur un périmètre de 4 km2. Ces derniers représentent les trois-quarts de la population du quartier. Dans le 19ème arrondissement de Paris, les Juifs hassidim et orthodoxes sont minoritaires au sein d’une population juive elle-même minoritaire. Au plus, des regroupements ont été observés dans quelques immeubles où les familles juives (orthodoxes ou non) représentaient 40% de la population. Ailleurs, une moyenne de 10 à 15% semble raisonnable13. Aussi les familles juives orthodoxes représentent a fortiori moins de 10% de la population totale de l’arrondissement. Même à Sarcelles, qui apparaît comme le quartier juif le plus important de l’agglomération, la population juive ne représente guère plus de 20% de la population totale, et là encore le périmètre qui constitue le « quartier juif » est limité à quelques rues [Benveniste, 2002]. Certes, dans Crown Heights, autre quartier de Brooklyn qui constitue le centre névralgique du mouvement Loubavitch14, les Hassidim sont minoritaires au sein d’une population cosmopolite [Gutwirth, 2004]. Cependant, les politiques locales menées par les Hassidim rendent les exemples américains fort singuliers par rapport aux regroupements du même mouvement dans l’espace parisien.

  • 15 Dynastie hassidique caractérisée par son opposition forte au sionisme.

19Aux États-Unis, les quartiers hassidiques parviennent à la formalisation politique. En 1976, un nouveau district électoral a été créé dans la partie sud du quartier, où vivent et votent les Hassidim (ils représentaient alors 15 000 des 97 000 habitants du nouveau district). L’incidence du religieux dans la construction et dans l’organisation de l’espace va même plus loin aux États-Unis : un véritable village hassidique a été créé ex nihilo dans les environs de New York. Kyrias Joel a été fondé en 1970 à l’initiative des Hassidim de Satmar15 désireux de partir de Williamsburg, « leur » quartier de Brooklyn. Dès 1976, leur propre municipalité fut créée, où ils avaient entière liberté en matière de politique urbaine. Ainsi la constitution libérale américaine, qui autorise tout groupe de résidents à demander la création d’un nouveau district, conduit à la reconnaissance officielle de « quartiers juifs ». De telles actions politiques sont tout simplement impossibles en France.

20Enfin, le troisième point de divergence entre les quartiers hassidiques français et américains réside dans la visibilité de la présence religieuse. La nouvelle visibilité du religieux à Paris a largement contribué à la médiatisation, voire à la surestimation du phénomène. Le judaïsme se manifeste dans la banalité du quotidien, de par des pratiques vestimentaires distinctives de plus en plus fréquentes et de par la multiplication des lieux religieux. Pourtant, la moindre concentration de familles hassidiques à Paris ne produit pas l’atmosphère très particulière des quartiers de Brooklyn créée par la présence de nombreuses personnes à l’apparence distinctive. D’autre part, contrairement aux lieux de culte américains, les lieux de culte juifs en France sont quasiment tous invisibles, n’affichant leur présence par aucun signe identifiable. Ce sont les allées et venues des fidèles portant kippas ou costume hassidique qui informent les autres citadins de la nature du lieu. Il en va de même pour les écoles juives, dont l’enseigne « école » n’apparaît que sur l’une d’entre elles. Ce contraste exprime les différents statuts de la religion et minorités dans la République Française et aux États-Unis.

21Pourtant, les quartiers américains et français présentent des points communs, notamment dans leurs processus de construction liés au religieux. Tout d’abord, ces regroupements affinitaires sont motivés par le désir de « confort culturel » [McNicoll, 1993], bien que les frontières interethniques soient présentes au sein du quartier, et de la cage d’escalier dans le cas français comme dans plusieurs cas américains. On peut aller dans le sens de Wirth pour dire que « le ghetto est d’abord dans la tête ». Par contre, un autre point commun entre les quartiers orthodoxes américains et français sont précisément qu’ils ne répondent pas aux critères du « ghetto » établis par ce dernier, et qu’ils dérogent à la règle de succession de l’École de Chicago. En premier lieu, le ghetto implique pour Wirth une homogénéité culturelle. Or dans le 19ème arrondissement, l’hétérogénéité est à la fois interne et externe au groupe : il s’agit de l’un des arrondissements où la part de la population étrangère est la plus importante, et les secteurs où sont regroupées de nombreuses familles juives sont particulièrement multiethniques (avenue de Flandres, Place des Fêtes, porte de Pantin...). Dans les quartiers hassidiques américains, à l’exception des « nouveaux villages hassidiques », l’homogénéité n’est pas complète malgré la proportion plus importante de Juifs orthodoxes que dans les quartiers de l’Est parisien. Ce constat doit être replacé dans le contexte de l’émergence des quartiers multiethniques, et non plus ethniques, comme lieux d’installation des immigrés dans les grandes villes américaines [Dansereau, Germain, 2002].

22Ensuite, les stratégies résidentielles des Juifs orthodoxes parisiens et américains se révèlent contraires au processus décrit par l’École de Chicago: on ne les voit pas quitter le lieu d’immigration pour être remplacés par d’autres vagues migratoires, mais au contraire « faire le choix de Sarcelles » afin de vivre une identité juive totale provenant d’un autre espace de la diaspora [Benveniste, 2002]. Le 19ème est un lieu de deuxième installation et de deuxième regroupement, là encore motivé par des choix identitaires et religieux. La reconstruction d’une identité juive dans un deuxième espace se caractérise par l’affirmation religieuse et la distinction d’avec la société environnante et non pas par une fusion avec d’autres vagues migratoires et avec la société d’accueil. Les lieux de deuxième installation présentent des phénomènes analogues au Canada et aux État-Unis. Borough Park est un lieu de deuxième et troisième établissement pour les immigrants juifs et leurs enfants ayant quitté les quartiers dégradés de Williamsburg et Crown Heights. Il s’agit donc d’une construction comparable à celle du 19ème à Paris. Ces regroupements volontaires des générations suivantes concernent aussi d’autres groupes migrants. À Montréal lorsque leur situation socio-économique s’améliore, les immigrants de diverses origines quittent les quartiers centraux pour se retrouver dans des quartiers de banlieue, entre compatriotes [Dansereau, Germain, 2002]. Dans la région parisienne, les lieux de deuxième et troisième installation des Sépharades sont multiples. L’installation à Paris signe l’ascension sociale des descendants de rapatriés parachutés en banlieue, tandis que d’autres quittent Belleville et les quartiers populaires de l’Est parisien pour se diriger vers les beaux quartiers de l’Ouest ou vers la périphérie. En région parisienne, on observe le départ de Juifs des grands ensembles de Sarcelles vers les zones pavillonnaires limitrophes. Ces regroupements de familles Loubavitch et orthodoxes dans certaines banlieues pavillonnaires, s’ils montrent une tendance comparable à la périphérisation des Hassidim aux États-Unis, ne répondent pas à une volonté politique de créer un « village juif » mais à des stratégies résidentielles entrant en résonance avec la périurbanisation.

  • 16 Les écoles Loubavitch sont accueillantes envers les familles peu pratiquantes, contrairement à d’au (...)

23Les mouvements hassidiques, malgré les désirs de leurs membres de vivre entre soi, ne restent pas à l’écart de la société globale. Des interactions existent avec d’autres milieux juifs et non juifs. Par exemple, de nombreuses familles juives font le choix d’une école Loubavitch pour leurs enfants alors qu’elles n’appartiennent pas elles-mêmes à ces milieux religieux. La fuite du système scolaire public, mais aussi le désir de procurer à ses enfants un savoir religieux et traditionnel qu’elles-mêmes n’ont pas reçu expliquent le succès des écoles juives auprès d’un public non orthodoxe16. La présence de ces milieux orthodoxes dans les quartiers populaires a donc des incidences non seulement sur les transformations du paysage urbain, mais aussi sur l’ensemble de la judaïcité qu’ils conduisent à des recompositions identitaires et religieuses.

Religion et diaspora

24Si la rencontre de différents milieux orthodoxes et Loubavitch dans le 19ème arrondissement ne résulte pas d’une commune initiative, celle-ci a des incidences sur les constructions identitaires juives. La proximité spatiale a permis de tisser des liens. La fréquentation de différents lieux de culte par les fidèles, des différentes écoles juives par les enfants, ainsi que les relations de voisinage entre coreligionaires confortent l’illusion d’une cohésion communautaire. Mais les milieux Loubavitch et orthodoxes ne vivent pas en vase clos dans les quartiers du Nord-Est parisien, et les actions missionnaires des Loubavitch n’en sont pas seules responsables. L’intense religiosité orthodoxe et hassidique a pu influencer une partie des voisins juifs plus ou moins religieux dans le sens d’une pratique plus importante, alors que d’autres jugent très négativement leur prosélytisme intra-commuautaire et leur apparence distinctive. Dans les quartiers hassidiques américains, « Le « noyau » hassidique est bien associé à sa « cellule », la judaïcité élargie, et il lui apporte, bon gré - mal gré, une forte coloration identitaire et ethnique que d’autres secteurs maintiennent avec bien moins d’amplitude » [Gutwirth, 2004].

  • 17 Les positions des orthodoxes vont du sionisme colonisateur à la non reconnaissance de l’État d’Isra (...)
  • 18 Voir pour les États-Unis : Uzi Rebhun, “Centers and Peripheries of Jewish Identity in the US : a Sr (...)
  • 19 Voir Martine Cohen, opus cité

25Les impacts des mouvements orthodoxes au sein de la judaïcité se produisent également à une autre échelle. Au sein des milieux hassidiques et orthodoxes, différentes pratiques de circulation contribuent à renforcer les liens transnationaux au sein de la diaspora : circulation des étudiants et des enseignants entre les yeshivas nationales et étrangères, pèlerinage sur les tombes de « saints » en Israël, voyages organisés à Brooklyn dans la demeure du chef spirituel du mouvement Loubavitch... Les Hassidim, et surtout les Loubavitch, voyagent beaucoup. Les pôles de la diaspora juive ont donc été redessinés depuis l’après-guerre, avec la renaissance du Hassidisme et la reconfiguration des liens et des circulations transnationales des milieux orthodoxes. Le 19ème arrondissement, ainsi que certaines banlieues parisiennes, sont donc devenus de nouveaux pôles de la diaspora juive, dont la dimension religieuse s’est renforcée depuis quelques décennies. La cohésion est alors réinventée sur un mode religieux où Israël prend une importance symbolique : dans les milieux orthodoxes, si les rapports au sionisme divergent17, le rapport symbolique à Israël est toujours omniprésent. Le renouveau religieux participe donc à la reconstruction du lien diasporique, qui s’ancre dans ces nouveaux espaces de la diaspora juive. Ce phénomène ne doit pourtant pas masquer les constructions identitaires inverses également à l’œuvre au sein de la judaïcité, à savoir la laïcisation et l’ethnicisation. En raison de l’accélération de la laïcisation, le judaïsme deviendrait de plus en plus une « ethnicité symbolique » et Israël serait de moins en moins un point de référence de l’identité juive18. Ainsi, même au sein de la diaspora la plus ancienne, la place de la terre d’origine dans la construction des identités diasporiques est en pleine recomposition. La laïcisation de la majorité du groupe et le renouveau religieux qui concerne une minorité ne sont pas des signes de distinction pour la diaspora juive par rapport aux sociétés d’installation. Paradoxalement, le renouveau religieux qui affecte une partie des Juifs de France montre justement leur ancrage profond dans la société moderne dont ils entendent se démarquer19.

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Bibliographie

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Notes

1 Le Hassidisme est né au 18ème siècle en Pologne, dans une période de persécutions. Il prône la joie dans l’étude et l’accomplissement des commandements, s’opposant à l’austérité de la tradition rabbinique. Les orthodoxes non hassidiques pratiquent une religion plus austère, plus centrée sur l’étude. Alors qu’aux États-Unis, en Israël et dans certains pays d’Europe, plusieurs courants du Hassidisme sont représentés, seul le courant Loubavitch est présent en France.

2 Voir Judith Rainhorn et Claire Zalc, Commerce à l’italienne. Immigration et activités professionnelles à Paris dans l’entre-deux guerres, Le mouvement social n°191, avril-mai 2000, pp. 49-68 et Roger Girard, Quand les auvergnats partaient conquérir Paris, Paris, Fayard, 1979.

3 Voir Yves Grafmeyer et Isaac Joseph, L’École de Chicago. Naissance de l’écologie urbaine. Paris, Flammarion, 2004 (1ère édition 1979).

4 L’emblématique regroupement de Sarcelles, qui a fait l’objet de nombreuses études dès les années 1960, ne doit pas masquer les autres communes de Seine-Saint-Denis et du Val-d’Oise qui ont accueilli une population sépharade nombreuse, eu égard à la population juive totale.

5 Voir Annie Benveniste, Grands ensembles et singularités communautaires. Culture juive, présence musulmane à Sarcelles. Les Annales de la Recherche Urbaine, n°96, 2004, pp. 117-124, Laurence Podselver, Sarcelles, une communauté bien dans sa ville. Urbanisme, n°291, 1996, pp. 77-81, et Hervé Vieilllard-Baron, Sarcelles aujourd’hui : de la cité-dortoir aux communautés ? Espace Populations Sociétés, n°2-3, 1996, pp. 325-333.

6 Sur les recompositions identitaires des juifs de France, voir Martine Cohen (2000), Les juifs de France. Modernité et Identité, Vingtième Siècle, n°66.

7 Les rabbins du Consistoire eux-mêmes vont de plus en plus souvent étudier dans une yeshiva israélienne.Voir Allouche-Benayoun et Podselver, Les mutations de la fonction rabbinique : rapport d’enquête auprès des rabbins consistoriaux de Paris et d’Île-de-France, Paris, Observatoire du monde juif, 2003.

8 En une trentaine d’années, la désindustrialisation de l’arrondissement, sa construction et le renouvellement du tiers de son bâti ont offert d’importantes possibilités de logement.

9 Cette école fait partie des trois réalisations majeures des Loubavitch dans Paris, situées dans les arrondissements périphériques (18e, 19e, 20e et récemment dans le nord du 17e).

10 Abréviation de rabbin, guide spirituel.

11 Je renvoie ici à l’étude de Jacques Gutwirth sur la renaissance du hassidisme.

12 Pour une comparaison des contextes urbains français et américain, voir L. Wacquant (1992), Pour en finir avec le mythe des « cités-ghettos » : les différences entre la France et les États-Unis, Les Annales de la Recherche Urbaine, n°54. Sur la localisation des immigrés à Paris, voir Michelle Guillon, Immigration et centre urbain : le cas de Paris. In R. Gallissot, B. Moulin, Les quartiers de la ségrégation : Tiers Monde ou Quart Monde ? Paris, Karthala, 1995, pp.149-159.

13 Aucun décompte de la population juive n’est possible pour des raisons évidentes. Une enquête réalisée en 2002 estime à environ 150 000 le nombre de juifs à Paris intra-muros, ce qui représente moins de 10% de la population totale. Une estimation de 10 à 15% correspond déjà à une surreprésentation.

14 Le rav Schneerson, à la tête du mouvement et considéré par certains comme le Messie, y habita jusqu’à sa mort en 1994.

15 Dynastie hassidique caractérisée par son opposition forte au sionisme.

16 Les écoles Loubavitch sont accueillantes envers les familles peu pratiquantes, contrairement à d’autres écoles qui exigent de la part des parents un niveau de pratique religieuse conforme à celui inculqué au sein de l’école.

17 Les positions des orthodoxes vont du sionisme colonisateur à la non reconnaissance de l’État d’Israël, en passant par la recherche de compromis avec les voisins Palestiniens.

18 Voir pour les États-Unis : Uzi Rebhun, “Centers and Peripheries of Jewish Identity in the US : a Sructural Analysis of Attitudes ans Behaviors”, in Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, Gabriel Sheffer, Les diasporas, 2000 ans d’histoire. Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2005.

19 Voir Martine Cohen, opus cité

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Table des illustrations

Titre Carte 1 : Commerces cashers dans le 19ème arrondissement de Paris
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/1623/img-1.png
Fichier image/png, 287k
Titre Photo 1 : Complexe scolaire Loubavitch Haya Mouchka, rue Petit dans le 19e. Inauguré en 1999, il peut accueillir 2000 élèves.
Crédits Cliché : Lucine Endelstein
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/1623/img-2.png
Fichier image/png, 74k
Titre Photo 2 : Lieu de culte orthodoxe vers les Buttes Chaumont, comprenant beth hamidrash, yeshiva et kollel. Les lieux de culte sont pour la plupart invisibles depuis l’extérieur.
Crédits Cliché : Lucine Endelstein
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/1623/img-3.png
Fichier image/png, 86k
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Pour citer cet article

Référence papier

Lucine Endelstein, « Religion, transformation des quartiers populaires et recomposition des identités diasporiques », Espace populations sociétés, 2006/1 | 2006, 83-94.

Référence électronique

Lucine Endelstein, « Religion, transformation des quartiers populaires et recomposition des identités diasporiques », Espace populations sociétés [En ligne], 2006/1 | 2006, mis en ligne le 03 novembre 2016, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://eps.revues.org/1623 ; DOI : 10.4000/eps.1623

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Auteur

Lucine Endelstein

IUFM d’Aquitaine
Laboratoire MIGRINTER
UMR no5588
MSHS, 99 avenue du Recteur Pineau, 86000 Poitiers
lucine.endelstein@univ-poitiers.fr

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