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Les communautés antillaises aux États-Unis : entre métropolisation et logiques réticulaires transnationales

Carribbean Communities in the United States : Metropolization and the Emergence of Transnational Strategies
Cédric Audebert
p. 137-149

Résumés

Analysant la métropolisation de l’espace migratoire international des Antillais, l’article analyse le déploiement simultané de stratégies d’insertion dans les grandes villes nord-américaines et d’élaboration de réseaux sociaux et commerciaux au-delà des frontières. Les dynamiques transnationales semblent répondre aux logiques métropolitaines de segmentation socio-spatiale révélées par les expériences antillaises aux États-Unis. La forte métropolisation des champs migratoires caraïbes aux États-Unis amène en particulier à s’intéresser à deux pôles majeurs d’attraction – New York et Miami – dont les logiques internes de distanciation sociale et spatiale engendrent un relatif cloisonnement des espaces de vie, auquel les migrants tentent d’apporter des solutions par l’élaboration de stratégies sociales transnationales ouvrant de nouveaux horizons.

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Texte intégral

Introduction

1Les enjeux et implications de la dispersion internationale des populations caraïbéennes apparaissent considérables pour les sociétés concernées, tant elle s’inscrit au cœur de leurs mutations sociétales, identitaires et spatiales et influe sur leur relation au monde [Hall, 1994 ; Glissant, 1990]. La genèse séculaire de ces laboratoires et pivots de la mondialisation marchande et culturelle que sont les sociétés créoles de la Caraïbe reste intimement liée à leur relation « ombilicale » avec les pôles ouest-européen et nord-américain. Au 20ème siècle, les mouvements de populations se sont orientés de plus en plus vers l’Amérique anglo-saxonne, dans la logique géopolitique du projet états-unien de faire des Antilles une chasse gardée. En dépit d’une forte dispersion spatiale par ailleurs, trois quarts des émigrés caraïbéens vivent actuellement aux États-Unis [Audebert, 2005], faisant de ce pays un remarquable laboratoire d’étude les concernant.

  • 1 Dans les pays anglo-saxons en particulier, les immigrés caraïbéens sont à la fois classés dans des (...)

2Les originaires des Antilles y sont caractérisés par un certain nombre de traits communs. La prééminence des déterminants démo-économiques et culturels sur fond de dépendance structurelle marque ainsi les dynamiques migratoires de l’ensemble des îles. En outre, l’évolution des rapports sociaux révèle une tendance à l’ « ethnicisation/minorisation »1 dans la société d’accueil. Enfin, les dynamiques spatiales de ces populations s’incarnent dans un mouvement de métropolisation et de forte concentration dans des quartiers de première installation. Néanmoins, les relations historiques différenciées entre les divers territoires de la Caraïbe et les États-Unis ont considérablement influencé l’ampleur et la nature des flux migratoires vers le nord. Les modalités d’insertion communautaire qui en ont résulté en Amérique du Nord ont pris des formes variables et rendent pertinente une réflexion sur la diversité des expériences antillaises aux États-Unis.

3Pour autant, les destins hétérogènes des groupes de migrants et la distance sociale s’incarnant dans des processus de territorialisation communautaire ne se traduisent pas nécessairement par le repli sur soi et l’enfermement. En effet, une analyse globale met en exergue des stratégies spatiales se déployant simultanément à différentes échelles.

4À l’instar d’autres populations migrantes, les logiques de concentration des Antillais dans les grandes villes ne semblent pas incompatibles avec les dynamiques réticulaires transnationales qui les animent. Dans ce cadre, il convient de s’interroger sur la manière dont les dynamiques transnationales s’articulent ou au contraire se juxtaposent aux stratégies territoriales des communautés dans les métropoles nord-américaines. La métropolisation des champs migratoires caraïbéens amène à s’intéresser en particulier à deux pôles majeurs – New York et Miami – dont les logiques internes de distanciation sociale engendrent une relative segmentation spatiale. Cependant, les migrants élargissent leur champ d’action en développant des réseaux sociaux transnationaux ouvrant de nouveaux horizons.

1. Émigration antillaise et polarisation métropolitaine en Amérique du Nord

5Les liens historiques multiformes développés entre les pays de la Caraïbe et l’Amérique du Nord ont remarquablement influé sur l’ampleur et la nature des migrations qui les ont accompagnés. Ils ont été organisés par quelques grandes métropoles qui les ont canalisés à leur profit. New York et Miami ont notamment joué un rôle de premier plan dans la stratégie d’implantation et de maintien des intérêts nord-américains dans la région. Ces villes ont en retour exercé une forte polarisation sur les flux migratoires antillais vers le nord.

1.1 Les États-Unis et la Caraïbe : des relations historiques et migratoires différenciées

6La mise en pratique de la doctrine de Monroe (1823) et la guerre hispano-américaine symbolisent dès le 19ème siècle la montée en puissance de l’hégémonie états-unienne dans la Caraïbe et préfigurent les rapports de dépendance mis en place au cours du siècle suivant. La présence états-unienne a revêtu divers aspects, de l’occupation militaire et de la mise sous tutelle au soutien de coups d’État visant l’installation de régimes favorables à Washington. Les tensions géopolitiques nées de résistances multiformes à cette influence ou à l’installation de régimes autoritaires ont atteint leur paroxysme au cours de la Guerre froide. Elles rendent compte dans une certaine mesure des différences entre les îles en termes de volume des flux migratoires et d’accueil des nouveaux arrivants aux États-Unis.

7Les réactions à l’hégémonie états-unienne et aux régimes en place prennent dans de rares cas la forme radicale de révoltes, voire de révolutions comme à Cuba en 1959. Les flux migratoires consécutifs d’opposants politiques puis de migrants économiques revêtent un caractère massif du fait de leur encouragement à la fois par les autorités du pays d’origine et celles des États-Unis (tableau 1). Il s’agit ainsi soit d’arrivées légales pour les plus anciennes, soit plus récemment d’arrivées maritimes clandestines mais rapidement légalisées dans un contexte d’affrontement idéologique où l’immigration est utilisée comme une arme géopolitique. Le cadre social, économique et institutionnel de leur insertion dans la société états-unienne est alors plus favorable.

8Dans d’autres cas moins extrêmes, l’opposition à l’hégémonie nord-américaine prend la forme d’une prise de pouvoir démocratique comme en Jamaïque dans les années 1970. Néanmoins, la politique de redistribution des richesses en contradiction avec les intérêts des investisseurs étrangers et de la bourgeoisie locale se traduit par l’émigration des classes d’affaires, des professions indépendantes et d’une partie des intellectuels. Leurs qualifications, leur niveau d’instruction, leur capital social ou les réseaux d’affaires dont ils jouissent aux États-Unis expliquent leur accueil favorable et une intégration relativement aisée. Ils sont suivis par une émigration moins qualifiée d’individus détenteurs de visas temporaires prolongeant illégalement leur migration.

9Enfin, les migrants clandestins pauvres fuyant massivement des régimes autoritaires appuyés par les États-Unis – comme les boat people haïtiens sous Duvalier – rencontrent nombre d’obstacles à la régularisation de leur statut par le gouvernement fédéral. Leur maintien sur le territoire d’installation et les conditions de leur insertion s’avèrent plus problématiques. Les vagues de régularisation sont alors le fruit de longs combats juridiques et concernent à chaque fois plusieurs dizaines de milliers d’immigrés présents de longue date (tableau 1). Le contexte des relations entre les pays de la Caraïbe et les États-Unis a donc de réelles incidences tant sur le volume et la composition des flux (tableau1 ; figure 2) que sur les conditions variées de l’installation dans la société états-unienne.

Tableau 1. L’immigration antillaise aux États-Unis : 1951-2004

1951-1960

1961-1970

1971-1980

1981-1990

1991-2000

2001-2004

Cuba

78 948

208 536

264 863

144 578

169 322

77 700

Rép.dominicaine

9 897

93 292

148 135

252 035

335 251

99 936

Haïti

4 442

34 499

56 335

138 379

179 644

67 168

Jamaïque

8 869

74 906

137 577

208 148

169 227

56 313

Autres

20 935

58 980

134 216

128 911

125 343

39 634

Total Antilles

123 091

470 213

741 126

872 051

978 787

340 751

Source : U.S. Homeland Security (2005), 2004 Yearbook of immigration Statistics, Washington D.C.

1.2 Pluri-fonctionnalité et rôle stratégique des métropoles post-coloniales nord-américaines dans la Caraïbe

10Les rangs de superpuissance mondiale des États-Unis et de puissance régionale du Canada apparaissent étroitement liés à l’ouverture remarquable de leurs façades maritimes vers l’extérieur. Les relations commerciales, géopolitiques et culturelles successivement tissées entre la façade atlantique et l’Europe, la façade méridionale et l’Amérique latine, puis la façade pacifique et l’Asie orientale ont chacune inauguré en leur temps une nouvelle ère de la construction et du dynamisme du sous-continent. Les villes-interfaces ont occupé des fonctions-clés dans cette internationalisation dont elles se sont nourries pour devenir de grandes métropoles. Des liens historiques se sont ainsi développés entre Boston, New York, Philadelphie et l’Europe, entre San Francisco, Vancouver, Los Angeles et l’Asie et entre Miami et l’Amérique latine.

  • 2 L’occupation militaire des États-Unis en Haïti de 1915 à 1934, qui s’accompagna d’une mainmise du m (...)

11Dans la Caraïbe, le face-à-face géopolitique entre l’Europe et les États-Unis a tourné à l’avantage des derniers dès la fin du 19ème siècle. New York et plus tard Miami se sont alors substituées aux capitales coloniales en devenant les nouveaux centres décisionnels organisant les relations des îles du bassin avec l’extérieur. La décolonisation espagnole puis britannique dans la région a laissé le champ libre aux marchands, capitaines d’industrie et banquiers new-yorkais qui ont progressivement posé les jalons d’une pénétration économique et culturelle nord-américaine, soutenue si nécessaire par une intervention des marines.2 Dès le début du siècle dernier, les décisions relatives aux investissements et aux stratégies commerciales internationales dans la Caraïbe avaient essentiellement pour origine le nord-est états-unien. Après la Seconde Guerre mondiale, les nouvelles dynamiques régionales nord-américaines privilégiant les façades maritimes sud et ouest ont conféré un rôle stratégique à Miami : celui d’une métropole-carrefour entre les Antilles et leur voisin du nord [Audebert, 2000]. L’inscription du bassin caraïbéen dans les processus de mondialisation économique et culturelle se traduit par une double dynamique de régionalisation et de métropolisation, dont l’un des centres d’impulsion et d’organisation est Miami.

12En effet, cette station touristique est devenue en moins d’un demi-siècle une métropole majoritairement caraïbéenne fondant son dynamisme sur sa position d’interface entre l’Amérique du Nord et l’Amérique latine. Elle joue désormais un rôle géopolitique, logistique, commercial et culturel majeur dans les Amériques. Une logistique essentiellement orientée vers le sud en fait la capitale du transport international dans la région. Plus du tiers des passagers entre la Caraïbe et les États-Unis ont ainsi transité par Miami en 1995 (idem). La métropole réalise près de la moitié du commerce entre les États-Unis et la Caraïbe et s’impose depuis vingt-cinq ans comme la capitale financière de l’Amérique latine [The Beacon Council, 2000, p. 17]. Devenus plus importants avec l’Amérique latine qu’avec les autres États de l’Union, les échanges commerciaux de la Floride révèlent l’internationalisation croissante de son économie. Le district douanier de Miami réalise par exemple les quatre cinquièmes du volume de son commerce international avec l’Amérique latine (idem : 85). Sur le plan culturel et médiatique, il est remarquable que deux des principales télévisions latino-américaines, HTV et Mundovision, émettent à partir de la Floride.

1.3 Les champs migratoires antillais en Amérique du Nord : des « archipels métropolitains »

13Compte tenu des fonctions stratégiques des métropoles nord-américaines dans le bassin caraïbéen, les représentations antillaises de l’Amérique du Nord se réduisent souvent à ces interfaces. Leur polarisation multiforme se conjugue à la transition démographique, aux difficultés de reconversion économique et à l’étroitesse des marchés du travail des pays d’origine pour rendre compte de la genèse et de la pérennisation des flux de migrants.

14La forte diasporisation des populations antillaises est née de ce contexte de relations de plus en plus ténues et complexes entre les sociétés insulaires et les sociétés post-industrielles. Les neuf millions d’originaires des Antilles résidant en Amérique du Nord et en Europe occidentale représentent l’équivalent de 20 % de la population des pays d’origine [UK National Statis-tics, 2001 ; Central Bureau of Statistics, 2001 ; INSEE, 1999 ; Marie, 2002]. Le million et demi d’Antillais résidant en Europe est en majorité concentré dans trois grandes métropoles : le Grand Londres, la région parisienne et la Randstad Holland. Mais c’est en Amérique du Nord, dont les législations migratoires sont plus ouvertes et les économies plus attractives, que les communautés antillaises se sont développées le plus rapidement. Le Canada accueille 400 000 originaires de la région, les Jamaïcains et les Haïtiens étant les plus nombreux [Department of Manpower and Immigration, 2001]. Leur poids est évalué à sept millions de personnes aux États-Unis. La singularité du contexte culturel caraïbéen dans ce pays réside dans la diversité de ses composantes : plus de cinq millions d’Antillais sont hispanophones, un million sont anglophones et 600 000 sont créolophones [calculs personnels, U.S. Census Bureau, 2002].

  • 3 Catégorie du recensement états-unien désignant les Antillais anglophones et les Haïtiens.

15L’espace migratoire des Antillais aux États-Unis se caractérise par une forte concentration dans les grandes villes du nord-est et du sud-est (fig. 1). Deux tiers des Antillais non hispaniques et des Cubains du pays sont concentrés dans les deux aires métropolitaines de New York et Miami (idem). La polarisation précoce de New York est à mettre en relation avec la fonction d’accueil de cette très grande ville post-industrielle pour les ouvriers caraïbéens. Les Portoricains dès les années 1940, puis les West Indians3 et les Dominicains dès les années 1950 se sont installés en priorité dans cette métropole dont les industries manufacturières ont offert des centaines de milliers d’emplois peu qualifiés. Dans le sud, les Antillais ont massivement opté pour la Floride – plutôt que pour d’autres pôles d’immigration tels que la Californie ou le Texas – du fait notamment d’une situation avantageuse aux portes du bassin caraïbéen, qui en a fait le point d’aboutissement nord-américain des filières de boat people. À titre comparatif, sept Jamaïcains sur dix et neuf Haïtiens sur dix du Canada résident respectivement à Toronto et Montréal [Department of Manpower and Immigration, 2001].

16La très grande ville constitue donc généralement le cadre géographique et social de l’insertion des populations antillaises en Amérique du Nord (figure 1). Cette métropolisation pose la question fondamentale de leur insertion socio-spatiale dans des espaces urbains post-industriels, multiculturels, au rayonnement international et marqués par une forte ségrégation ethnique et socio-économique.

Figure 1. Répartition spatiale des immigrés antillais aux États-Unis en 2000

Figure 1. Répartition spatiale des immigrés antillais aux États-Unis en 2000

Figure 2. Le statut socio-professionnel des immigrés antillais actifs aux États-Unis : 1990-1998

Figure 2. Le statut socio-professionnel des immigrés antillais actifs aux États-Unis : 1990-1998

Source : U.S. Immigration and Naturalization Service , 1998

2. les communautés caraïbéennes dans la ville états-unienne : de la segmentation sociale à la fragmentation spatiale

17La concentration des hommes et des richesses dans de grandes unités urbaines entraîne une restructuration interne inédite. La fragmentation accélérée par le processus contemporain de métropolisation pose le problème de la cohésion sociale d’espaces urbains de plus en plus larges, complexes et divisés [Sassen, 1996]. Par l’attraction migratoire qu’elles exercent, les métropoles états-uniennes sont les lieux de cohabitation de populations antillaises de plus en plus variées sur les plans social et culturel, et dont l’accès aux ressources métropolitaines et la participation au pouvoir économique et politique apparaissent inégaux. Liés aux positions différenciées sur l’échelle socio-économique, les écarts entre les populations dans la ville états-unienne semblent être également entretenus par l’» ethnicisation » institutionnelle des rapports sociaux et un refus de la solidarité urbaine que les gouvernements métropolitains ont du mal à réguler.

2.1 Catégorisation socio-institutionnelle et « ethnicisation » des rapports sociaux aux États-Unis

18L’expérience migratoire s’accompagne généralement d’une recomposition culturelle productrice d’une identité hybride, influencée à la fois par la culture d’origine et par les modes d’insertion et les valeurs culturelles dans la société d’accueil. À propos de la dimension dynamique de l’identité, Body-Gendrot considère l’» ethnicité » comme « un mode dynamique de prise de conscience, une forme d’identité réinterprétée sinon réinventée à chaque génération, en fonction des circonstances historiques. L’identité ethnique est socialement construite et reconstruite au fur et à mesure des changements affectant les conditions matérielles, les codes, les relations de pouvoir et les rapports entre les groupes » [Body-Gendrot, 1991] La devise des États-Unis, E Pluribus Unum, révèle la dialectique de l’un et du multiple à l’origine du contrat social de ce pays. Celui-ci est fondé sur un compromis entre une tradition civique universaliste, celle de l’allégeance citoyenne à la Constitution, et une logique communautaire particulariste reconnaissant et valorisant la différence culturelle. Dans les faits, les solidarités communautaires servent souvent de support à la citoyenneté états-unienne. En effet, contrairement au contexte français où le contrat républicain s’incarne dans une relation directe entre l’individu et l’État, la communauté « ethnicisée » est aux États-Unis l’intermédiaire institutionnel entre l’individu et l’État.

19La qualification ethnique officielle s’y décline selon deux niveaux du réel pertinents dans l’analyse du processus d’intégration des populations immigrées : la catégorie et la communauté. La catégorie ethnique, classe dans laquelle on range subjectivement des individus aux caractéristiques phénotypiques et/ou culturelles (considérées comme) similaires, se distingue ainsi de la communauté ethnique. Celle-ci s’apparente à un groupe d’individus reconnu officiellement par la société d’accueil, qui partage des traits culturels objectifs communs ainsi que la conscience d’appartenir à ce groupe et entre lesquels existent des formes de relation directes [Schnapper, 1990, p. 140]. Si la communauté fournit un cadre culturel familier propice à une insertion en douceur des immigrants dans la société d’accueil, la catégorie constitue le cadre institutionnel de l’intégration des immigrants. Elle leur facilite l’accès aux ressources locales et fédérales – éducation, emploi et logement notamment – lorsqu’ils sont considérés officiellement comme membres de minorités « ethniques ». L’accès à la citoyenneté et l’adhésion aux valeurs de la société d’accueil (Constitution, American way of life) permettent aux membres de la communauté de s’organiser et de s’impliquer plus efficacement et collectivement dans la politique locale pour défendre leurs intérêts. L’appartenance communautaire devient alors un facteur d’intégration. Le contexte sociétal et politico-institutionnel états-unien a des implications profondes sur l’intégration des immigrés caraïbéens qui prend la forme d’une double dynamique de participation et de confrontation. Celle-ci introduit un changement du statut et des rôles des individus dans les structures économiques, sociales ou politiques de la société d’installation.

2.2 De l’intégration sociale à la distanciation ethnique : la fin du mythe pan-caraïbéen ?

  • 4 L’ethnicité résultant d’un attachement primordial, qui fait référence à un sang, une langue et une (...)

20Des trois formes de production ethnique distinguées par Castles et Miller4, l’ethnicité instrumentale semble le mieux caractériser l’expérience sociale antillaise dans la ville nord-américaine, même si les deux autres peuvent aussi être présentes à des degrés divers. La logique communautariste qui la sous-tend révèle la pluralité des héritages et des stratégies identitaires caraïbéennes. De manière générale, la catégorisation « ethno-raciale » officielle du pays d’accueil tend à assigner de nouvelles identités globalisantes aux immigrés, en classant les Antillais hispanophones dans la catégorie Hispanics et l’essentiel des Antillais anglophones et créolophones dans la catégorie Blacks. Cette catégorisation a été instituée dans les années 1960 dans le cadre de la législation sur les droits civiques afin de compenser les discriminations passées et présentes envers les minorités. Elle tend cependant à enfermer les immigrants dans des catégories artificielles les amalgamant à d’autres populations auxquelles ils ne s’identifient pas toujours. Elle a en outre pour effet d’ériger et de figer de nouvelles frontières entre les populations caraïbéennes en magnifiant des différences culturelles puisant leurs racines dans le cloisonnement historique des territoires d’origine.

21Cette structuration artificielle modèle néanmoins profondément les catégories mentales et les représentations du « réel » des immigrés, pour qui l’appartenance ethnique est indissociable de leur représentation institutionnelle et de la défense de leurs intérêts immédiats. Dans ce cadre multiculturaliste, les Portoricains, Cubains et Dominicains tendent à revendiquer leur hispanité plutôt que leur antillanité. Parallèlement, les Antillais anglophones et créolophones – majoritairement noirs – sont sommés de se fondre dans le grand moule African American sous peine d’hypothéquer leurs chances d’intégration. Les positionnements identitaires témoignent des divergences d’intérêts et de projets collectifs entre Antillais hispanophones, anglophones et créolophones.

  • 5 La même année, le créole haïtien a été reconnu comme l’une des trois langues officielles du comté d (...)

22Ainsi, l’évolution des relations entre les diverses populations caraïbéennes cohabitant dans les écoles new-yorkaises et floridiennes révèle les stratégies communautaristes des jeunes de la deuxième génération et, dans une certaine mesure, celles de leurs parents. Dans le cadre de politiques éducatives résolument multiculturalistes, les élèves antillais tendent à s’approprier l’espace scolaire par le biais de programmes bilingues adaptés à leurs besoins et de manifestations visant à revaloriser la culture des pays d’origine. Après avoir institué un Hispanic Heritage Cultural Month en reconnaissance de la contribution cubaine à la mosaïque multiculturelle locale, les autorités de Miami ont décidé depuis 2000 de faire du mois de mai l’Haitian Heritage Cultural Month5 Cela tend néanmoins à crisper d’autres communautés : les Noirs états-uniens, qui rappellent l’existence du Black History Month en février, acceptent difficilement la reconnaissance officielle de la singularité haïtienne au sein de la population noire. Les Jamaïcains boycottent systématiquement les festivités haïtiennes et revendiquent désormais aussi l’institution d’un mois célébrant leur héritage culturel. Dans le même contexte, la moitié des jeunes d’origine haïtienne n’entretient que des relations limitées avec les Antillais hispaniques – majoritairement cubains à Miami – et à peine 5 % revendiquent une identité pan-caraïbéenne [Audebert, 2006].

2.3 Stratégies communautaires et segmentation spatiale dans la ville

23La distanciation sociale entre les populations s’organisant en communautés s’incarne dans les stratégies de participation des immigrés dans la vie économique et politique des métropoles états-uniennes. De l’ « enclave » économique au simple entreprenariat ethnique, la structuration économique des Caraïbéens sur une base communautaire revêt diverses formes plus ou moins élaborées. L’économie ethnique cubaine en Floride s’est caractérisée au départ par l’émergence d’un sous-système fonctionnant en circuit autonome et incluant des patrons, une main-d’œuvre abondante, des producteurs et des consommateurs de même origine nationale [Portes et Bach, 1985]. La diversification sectorielle est l’une de ses caractéristiques majeures : elle intègre les activités manufacturières, le commerce de gros et de détail et les activités transactionnelles et financières.

24À la différence des 80 000 entreprises cubaines de Miami, les 500 entreprises marchandes haïtiennes locales servent avant tout les besoins d’une clientèle de compatriotes. Il s’agit d’un petit commerce peu diversifié, très dépendant des circuits d’approvisionnement nord-américains et qui n’emploie qu’une faible part de la population haïtienne locale [Audebert, 2006 ; Metro-Dade County, 2002]. Quoique plus diluée dans l’espace et moins importante que l’« enclave » cubaine, l’économie jamaïcaine en Floride et à New York apparaît très structurée, diversifiée et prospère, à l’image des commerces de Flatbush Avenue à Brooklyn ou de Lauderhill en Floride. Le volume, la composition et le contexte de la migration des diverses populations antillaises présentés antérieurement expliquent leurs différences de fonctionnement économique aux États-Unis (tableau 1, figure  2).

25Le fonctionnement des marchés de l’emploi liés aux entreprenariats ethniques antillais et leur territorialisation dans les métropoles nord-américaines témoignent de leur cloisonnement. L’» enclave » ethnique cubaine dont l’un des atouts repose sur sa fonction d’interface entre l’Amérique du Nord et l’Amérique latine, emploie en priorité des travailleurs hispanophones maîtrisant éventuellement l’anglais. De fait, les Cubains et autres Hispano-caraïbéens sont privilégiés au détriment des autres travailleurs antillais sur ce marché rassemblant 15 % des emplois de Miami [Metro-Dade County, 2002]. Les entreprises haïtiennes, généralement de taille familiale, n’emploient presque exclusivement que des compatriotes, à l’instar des entreprises jamaïcaines qui ont recours en priorité aux Jamaïcains et autres Antillais anglophones. En outre, sur un marché nord-américain hautement compétitif, les entrepreneurs immigrés se positionnent au départ sur les créneaux qu’ils maîtrisent le mieux, ceux de la demande en produits spécifiques de leurs compatriotes. Cette stratégie privilégiant la clientèle du pays d’origine tend à accentuer le cloisonnement de l’entreprenariat caraïbéen sur une base ethnique.

  • 6 Ayant pour objectif de se différencier de l’électorat noir états-unien, la création récente d’un Ca (...)

26Dans l’arène politique, les stratégies de représentation des populations antillaises se fondent également sur l’origine ethnique et nationale. En Floride par exemple, les Cubains – qui ont eu rapidement et massivement accès à la citoyenneté états-unienne en vertu du Cuban Adjustment Act de 1966 –ont profité du déclin démographique de l’électorat anglo-saxon et de la marginalité politique des Noirs pour constituer leurs propres bastions électoraux. La présence limitée des Noirs autochtones dans la sphère politique a laissé le champ libre à l’émergence politique des Noirs originaires des Antilles. Les rares solidarités intra-caraïbéennes existant ne parviennent pas à s’affranchir du carcan ethno-racial institutionnel puisqu’elles s’opèrent sur la base de la couleur de la peau et de la langue parlée. D’un côté, les Haïtiens, les Jamaïcains et les autres Antillais anglophones élaborent des stratégies politiques communes de circonstance dans les circonscriptions électorales de Brooklyn (New York) et du comté de Broward (Floride) où ils cohabitent.6 De l’autre, les Cubains à Miami et les Portoricains et Dominicains à New York restent les noyaux durs de blocs politiques hispaniques autour desquels s’agrègent les autres populations hispano-caraïbéennes.

27L’ethnicisation des rapports sociaux et les logiques communautaristes s’incarnent dans le territoire. Les entreprenariats antillais tournés en priorité vers leur marché ethnique et la vie politique marquée par une polarisation ethnique se traduisent par la genèse de territoires marchands et électoraux distincts qui ne se superposent que rarement. L’explication de cette segmentation spatiale dans la ville réside en grande partie dans la ségrégation ethno-résidentielle qui la caractérise. Les divers territoires marchands et électoraux antillais coïncident en effet précisément avec leurs territoires résidentiels. À Brooklyn, l’artère de Flatbush constitue l’épicentre de la vie politique et commerciale antillaise non hispanique, du fait de la cohabitation de plusieurs dizaines de milliers d’Haïtiens, de Jamaïcains, de Trinidadiens et d’autres Antillais anglophones. Dans le comté de Broward, la route U.S. 441 qui constitue l’axe de communication structurant les fortes concentrations résidentielles jamaïcaines de Lauderdale Lakes et Lauderhill est devenue depuis quelques années un bastion électoral antillais anglophone et une artère marchande jamaïcaine. Dans ce secteur se côtoient des entreprises de transport, des épiceries, des salons de coiffure, des disquaires et des restaurants recréant une part de l’atmosphère du pays d’origine. Dans le comté de Miami-Dade, il en est de même pour les Haïtiens à Little Haiti où ils détiennent 61 % des commerces et à North Miami où le tiers des habitants, des commerces et du conseil municipal sont haïtiens [Audebert, 2006]. Les Caraïbéens anglophones et créolophones sont en revanche quasiment absents dans les quartiers à majorité antillaise hispanique qui s’étendent pourtant sur 64 % de l’espace métropolitain de Miami [calculs personnels, U.S. Census Bureau, 2002].

3. Transcender le cadre des « archipels métropolitains » : la genèse de stratégies sociales transnationales

28Par la dispersion des centralités et l’accélération des mobilités qu’elle génère, l’insertion nécessaire des villes dans les réseaux d’échanges et de mobilité internationaux tend à accentuer la diversité sociale et culturelle et la segmentation spatiale intra-urbaine. Lieux de concentration des richesses et moteurs des réseaux d’échanges transnationaux, les métropoles sont aussi des espaces de compétition et de distanciation entre les populations immigrées. Les stratégies territoriales analysées dans les champs social, entrepreneurial et politique révèlent ces logiques de relatif cloisonnement. Néanmoins, les réseaux sur lesquels elles s’appuient leur confèrent une ouverture transnationale indéniable. En réponse à la désolidarisation sociale et territoriale observée dans les villes, les populations caraïbéennes mettent en place des stratégies de solidarité communautaire multiformes dont le champ d’action s’étend au-delà des frontières. Des quartiers comme Little Haiti, Little Havana, Jamaica Hill en Floride, Flatbush, Washington Heights et le Bronx à New York semblent s’inscrire dans ces processus transnationaux, leur destin étant dans une certaine mesure lié à ceux des pays de la Caraïbe.

3.1 Stratégies résidentielles métropolitaines et réseaux familiaux transnationaux

29Loin de n’être tributaires que des conditions du marché du logement des espaces d’immigration, les stratégies résidentielles des ménages caraïbéens dans les métropoles font largement appel aux ressources de la famille transnationale. Pour les immigrés, l’acquisition d’un logement constitue le marqueur à la fois le plus symbolique et le plus tangible de l’insertion dans la société états-unienne. Elle est en effet synonyme de stabilisation pour les immigrés et d’investissement à long terme dans l’espace d’installation. La majorité des ménages doit cependant répondre au défi du décalage entre des possibilités limitées liées à des revenus modestes et des aspirations à l’achat de maisons dans des quartiers de classes moyennes éloignés des inner cities. De ce point de vue, l’acquisition de propriétés de 70 000 $ à North Miami par des ménages antillais dont le revenu moyen mensuel des membres reste inférieur à 700 $ peut apparaître a priori énigmatique sans prise en compte des stratégies familiales transnationales.

30La priorité des ménages réside dans la constitution d’un capital leur conférant la solvabilité nécessaire à la transaction immobilière, soit un cinquième de la valeur du bien désiré. La stratégie repose sur l’appel à la solidarité de l’ensemble des membres de la famille aux États-Unis, dans le pays d’origine et les pays-tiers et, le cas échéant, sur l’élévation des revenus des membres les plus pauvres. Le système d’obligations réciproques à l’œuvre au sein de la famille transnationale confère aux parents immigrés les responsabilités du regroupement familial, de l’hébergement et de l’aide à la recherche d’emploi. La partie de la famille déjà installée dans les métropoles nord-américaines constitue le support de la mobilité des parents des pays d’origine vers les sociétés d’installation [Audebert, 2004]. Avec l’importance du regroupement familial dans la législation états-unienne, le rôle de la famille dans la mobilité et la légalisation du statut des immigrés est remarquable. Les Antillais sont ceux qui ont le plus utilisé les réseaux familiaux pour immigrer légalement aux États-Unis. Neuf dixièmes d’entre eux, admis dans le cadre des plafonds numériques l’ont été au titre du regroupement familial, contre deux tiers des Sud-Américains et des Asiatiques, la moitié des Africains et le tiers des Européens entre 1991 et 2001 [U.S. Immigration and Naturalization Service, 1992-1993, table 5 ; 1994-2002, table 6].

31En retour, les parents du pays d’origine bénéficiant de l’aide à la migration s’engagent dans la recherche d’un ou plusieurs emplois dès leur arrivée. Leur participation à l’achat du logement s’opère alors sous la forme du versement d’un loyer « déguisé » variable dans le temps en fonction de leurs possibilités. Ils participent aussi à l’envoi d’argent aux membres de la famille transnationale restés au pays. Le partage des obligations financières vis-à-vis du pays d’origine permet aux autres membres du ménage dans le logement aux États-Unis de consacrer une part plus importante de leur revenu à son acquisition. Les nouveaux arrivants ne trouvant pas d’emploi assurent la garde des enfants et les tâches ménagères, permettant à d’autres membres de travailler plus. Ces stratégies du nombre expliquent que des ménages d’immigrants relativement pauvres aient pu acquérir des logements antérieurement habités par des familles aisées. Les immigrés compensent leurs revenus inférieurs à ceux de leurs prédécesseurs par un nombre plus important de travailleurs au sein des ménages. Ainsi, dans la banlieue aisée de North Miami, le revenu individuel moyen des Antillais (10 000 $) est très inférieur à celui des classes moyennes anglo-saxonnes présentes de longue date (26 700 $). Mais les écarts sont relativisés si l’on prend en compte les ressources globales des ménages plutôt que celles des individus : le revenu des ménages des premiers – 27 000 $ – apparaît comparable à celui des seconds – 32 000 $ – [calculs personnels, U.S. Census Bureau, 2002].

  • 7 Banlieues de classes moyennes aux États-Unis.

32Les stratégies résidentielles se déployant dans un cadre transnational renforcent les processus de territorialisation communautaire dans la ville : malgré la segmentation des marchés du logement, elles contribuent à élargir l’espace résidentiel des Antillais. Le départ des ménages anglo-saxons aisés lié à l’installation des premières familles antillaises modestes engendre dans un premier temps une stagnation de la valeur immobilière des suburbs7 concernées. Cette conjoncture temporaire apparaît favorable à l’installation d’autres familles antillaises dans le même secteur, générant de nouvelles concentrations spatiales haïtiennes ou jamaïcaines en périphérie. Les stratégies résidentielles antillaises dans les métropoles d’installation apparaissent donc indissociables de l’activation des réseaux sociaux transnationaux. Elles illustrent la manière dont s’articulent les logiques méso-sociales familiales et les dynamiques macro-sociales des marchés immobiliers métropolitains.

3.2 Les espaces métropolitains, cadres du développement de stratégies entrepreneuriales transnationales

33En réponse au défi de l’insertion sur le marché du travail états-unien, la constitution d’un entreprenariat ethnique dans les grandes villes nord-américaines s’appuie sur la mise en place de stratégies commerciales transnationales. Il s’agit de répondre aux besoins culturels spécifiques de la communauté immigrée tout en élargissant les marchés à la clientèle des pays d’origine. Dans les rues de Brooklyn, du Queens ou de Miami, la dimension transnationale des commerces antillais est révélée par la nature des activités dans lesquelles ils se spécialisent. Sur la vingtaine d’activités entrepreneuriales les plus répandues dans les communautés antillaises, la moitié s’est développée en relation avec la circulation des hommes, des biens, des capitaux, des services et de l’information entre les métropoles d’installation et les îles caraïbéennes.

  • 8 Les entreprises de multi-services sont vraisemblablement celles qui représentent le mieux le foncti (...)
  • 9 Lieux de vente de plantes et d’objets de culte pour la santeria, pratique religieuse afro-cubaine, (...)

34Les maisons de transfert, les centres d’appel, les entreprises d’import-export et les médias communautaires [Caribbean Today, Haitian Television Network] se fondent entièrement sur cette circulation transnationale pour pouvoir prospérer dans les métropoles d’installation. D’autres activités répondent directement aux besoins culturels ou légaux des immigrés : entreprises de multi-services8, botanicas9, production et commercialisation internationale de musiques antillaises. Les garages caraïbéens de Brooklyn ou Miami élargissent leur activité en exportant de manière informelle des voitures états-uniennes usagées vers le pays d’origine. Les huit activités précitées représentent à elles seules 36 % de l’effectif des affaires du quartier de Little Haiti en Floride [Audebert, 2006]. La genèse d’un entreprenariat ethnique transnational participe à l’insertion des Antillais aux États-Unis en leur conférant une visibilité sociale, une représentation culturelle et une certaine respectabilité sur le plan économique.

35Les grandes villes d’installation constituent en outre des lieux stratégiques à partir desquels les Antillais organisent leurs réseaux commerciaux transnationaux clandestins. Les quartiers anciens paupérisés du centre des agglomérations abritant des locaux commerciaux désaffectés et peu onéreux tendent à être partiellement transformés en entrepôts pour le commerce transnational informel. À Miami, les dépôts hispano-caraïbéens d’Allapattah et de Little Havana et haïtiens de Little Haiti deviennent les lieux de stockage de marchandises états-uniennes achetées en gros et à bas prix pour être revendues dans la Caraïbe. Contre toute attente, ces quartiers dégradés sont investis d’une nouvelle fonction illustrant le dynamisme entrepreneurial des immigrés antillais : ils deviennent les centres de commandement des réseaux commerciaux transnationaux dans la Caraïbe. Ainsi, les madan sara, marchandes haïtiennes informelles circulant à l’origine entre Miami et Haïti ou entre Haïti et la République dominicaine, ont élargi leur rayon d’action à l’ensemble de la région. Leur activité repose en grande partie sur la fonction commerciale internationale de Miami. Elles se fournissent dans les bazars latino-caraïbéens de la ville en vêtements et chaussures, qu’elles stockent dans les entrepôts de Little Haiti avant de les exporter vers la Caraïbe. Elles intègrent désormais des destinations aussi diverses que Porto Rico, Curaçao, Panama, Saint-Martin et les Antilles françaises.

3.3 De l’intégration représentative à l’action politique au-delà des frontières

36La segmentation ethno-résidentielle des métropoles d’accueil est à l’origine de la forte concentration spatiale des Caraïbéens dans certains quartiers. Cette distribution dans l’espace rend directement compte de la genèse de territoires électoraux cubains, jamaïcains et haïtiens dans le nord-est des États-Unis et en Floride. L’élection des députés et conseillers municipaux new-yorkais d’origine jamaïcaine repose sur des secteurs comme Flatbush (Brooklyn) dont 45 % des habitants sont antillais [U.S. Census Bureau, 2002]. Dans l’agglomération de Miami, six Cubains sont à la tête de municipalités dont la part de l’électorat cubano-américain oscille entre 50 % et 66 % (idem). La présence de Cubains au parlement de Floride et les puissants groupes de pression les représentant au Congrès fondent leur pouvoir sur la concentration spatiale des originaires de Cuba aux États-Unis. 50 % d’entre eux résident dans l’aire métropolitaine de Miami, où ils représentent 29 % de la population totale (ibid.). De même, un député et trois conseillers municipaux haïtiano-américains en Floride sont issus d’un territoire électoral dont 30 % des habitants sont originaires d’Haïti (ibid.).

  • 10 Circonscriptions dont la polarisation électorale sur la base de l’ethnicité permet l’émergence poli (...)

37À la faveur d’un découpage électoral visant à favoriser la représentation des minorités (redistricting), ces constituencies10 ont donc servi de bases territoriales à l’accès des communautés caraïbéennes au pouvoir politique. L’accès à la citoyenneté états-unienne constitue un autre facteur rendant compte du poids politique des communautés antillaises. Dans ce domaine, l’accueil différencié des immigrés par les autorités en fonction de l’origine nationale a joué un rôle considérable. Alors que le Cuban Adjustment Act de 1966 a facilité l’accès des Cubains à la citoyenneté états-unienne et au droit de vote, le maintien des Haïtiens dans la clandestinité pendant des décennies a expliqué leur faible pouvoir électoral jusqu’au milieu des années 1990. Les incidences sur la politique étrangère des États-Unis sont remarquables. En effet, la défense des intérêts des communautés dans la société d’accueil (accès aux ressources fédérales et locales, défense des droits des immigrés) passe par le lobbying auprès du gouvernement fédéral pour influer sur sa politique étrangère vis-à-vis du pays d’origine.

38La concentration d’une centaine de milliers d’électeurs cubano-américains fortement politisés et majoritairement conservateurs à Miami dès les années 1980 explique le rôle efficace des congressistes républicains et de la Cuban American National Foundation à Washington. L’attitude intransigeante des États-Unis qui en résulte vis-à-vis de Cuba s’incarne dans le maintien d’un embargo depuis quarante ans en dépit du bon sens commercial. Au-delà du lobbying ethnique, les Cubains de Miami développent des contacts avec l’opposition à Cuba afin de préparer l’après-Castro et ouvrent ainsi la voie à l’apparition de pratiques politiques transnationales. L’émergence récente de l’électorat haïtiano-américain – qu’illustre l’élection de huit Haïtiens dont deux députés dans le Massachussets et en Floride – influe de manière croissante sur la politique états-unienne vis-à-vis d’Haïti. Quoiqu’il ne dispose pas de représentants directs au Congrès, ses préoccupations y sont relayées par un lobby noir états-unien démocrate qui convoite son potentiel électoral. Parallèlement, il est désormais courtisé par le Parti républicain de Floride proche du clan Bush, qui ambitionnait de récupérer 10 % de l’électorat noir lors des élections présidentielles de 2004. En réponse, la Haitian American Grassroots Coalition joue de plus en plus un rôle d’intermédiaire entre les architectes de la politique haïtienne au Congrès (et à la Maison Blanche) et le gouvernement haïtien. Les élus de la diaspora haïtienne conseillent Washington dans sa stratégie politique vis-à-vis d’Haïti et influent sur la politique du gouvernement haïtien en lui envoyant conseillers et ressources financières lors des campagnes électorales.

Conclusion

39Avec l’élargissement de l’espace de vie des individus et des ménages, la diasporisation des sociétés antillaises confère à leur territoire une double dimension archipélagique : celle du bassin caraïbéen dont ils sont originaires ; et celle de l’» archipel métropolitain » au sein duquel ils évoluent en terre d’immigration. Cette métropolisation impulse des dynamiques spatiales à différentes échelles, entre polarisation internationale des flux humains, matériels et immatériels et déploiement de stratégies communautaires intra-urbaines. À la lumière des expériences migratoires antillaises, l’articulation des stratégies déployées à ces différentes échelles apparaît plus ou moins remarquable selon qu’il s’agisse des domaines résidentiel, entrepreneurial ou politique. Elle invite à un regard nuancé sur l’incarnation territoriale des faits sociaux, en montrant notamment que la segmentation urbaine ne se traduit pas inévitablement par le cloisonnement et le repli sur soi. De même, les processus d’insertion et d’intégration des populations migrantes ne sont pas synonymes de renoncement aux références culturelles et sociales du pays d’origine.

40Loin d’être concurrentes ou contradictoires, les logiques métropolitaines de proximité d’une part et de connexité transnationale d’autre part peuvent dans certains cas s’inscrire en complémentarité pour donner tout leur sens social et leur portée spatiale aux stratégies migratoires antillaises. En effet, les grandes métropoles d’immigration de l’Est nord-américain constituent à la fois les cadres et les points d’appui stratégiques de l’action locale et transnationale des familles, des entreprises et des acteurs politiques. Les systèmes migratoires insulaires qui en résultent se fondent sur les relations de dépendance historique, économique et culturelle de la Caraïbe vis-à-vis des sociétés postindustrielles. À l’échelle mondiale, d’autres dynamiques de ce type sont à l’œuvre, comme celle entre l’Afrique et l’Europe occidentale. Leurs enjeux sont similaires en termes de mutations sociales, de développement et de redéfinition des identités individuelles et collectives

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Notes

1 Dans les pays anglo-saxons en particulier, les immigrés caraïbéens sont à la fois classés dans des catégories globalisantes à prétention « ethno-raciale » (Blacks et Hispanics aux États-Unis, West Indian Blacks en Grande-Bretagne) leur assignant le statut de minorités, et intégrés dans des communautés dites « ethniques » généralement construites sur la base de critères relatifs aux origines nationales antillaises. En France au contraire, la différenciation institutionnelle des populations sur la base de critères ethniques, géographiques ou religieux est proscrite par les lois républicaines. Dans le cadre de notre réflexion, c’est avec précaution que nous faisons référence à l’ethnicité, sans préjuger d’une quelconque essence inhérente aux membres de ces catégories ou de limites figées ou naturelles déterminant l’appartenance à ces catégories, groupes ou communautés.

2 L’occupation militaire des États-Unis en Haïti de 1915 à 1934, qui s’accompagna d’une mainmise du milieu bancaire de la Big Apple sur les réserves de la Banque nationale d’Haïti, illustre de manière symptomatique le passage de l’ex-colonie française sous domination nord-américaine.

3 Catégorie du recensement états-unien désignant les Antillais anglophones et les Haïtiens.

4 L’ethnicité résultant d’un attachement primordial, qui fait référence à un sang, une langue et une culture originels communs ; l’ethnicité de situation, où les membres d’un groupe spécifique décident de s’identifier comme groupe ethnique lorsque la situation rend une telle identification utile ou nécessaire ; l’ethnicité instrumentale,où les caractéristiques culturelles et phénotypiques sont utilisées dans une situation de compétition interethnique pour l’accès aux ressources et aux emplois [Castles et Miller, 1993, pp. 28-29].

5 La même année, le créole haïtien a été reconnu comme l’une des trois langues officielles du comté de Miami-Dade, à côté de l’anglais et de l’espagnol.

6 Ayant pour objectif de se différencier de l’électorat noir états-unien, la création récente d’un Caribbean Caucus en Floride du sud ne concerne que l’électorat antillais noir non hispanique. Les Caraïbéens hispanophones n’y sont donc pas intégrés, illustrant la polarisation ethnique des stratégies politiques.

7 Banlieues de classes moyennes aux États-Unis.

8 Les entreprises de multi-services sont vraisemblablement celles qui représentent le mieux le fonctionnement d’une économie ethnique liée à l’immigration. On y trouve de nombreux services répondant aux besoins des immigrés arrivés récemment, tels que la traduction des documents officiels rédigés en anglais, l’aide à l’obtention d’un visa, la recherche d’extraits d’archives dans le pays natal, les actes de notariat et les transferts d’argent et de nourriture dans le pays d’origine.

9 Lieux de vente de plantes et d’objets de culte pour la santeria, pratique religieuse afro-cubaine, et pour le vaudou haïtien. Ces commerces sont des marqueurs spatiaux de la culture populaire antillaise et notamment de son héritage africain.

10 Circonscriptions dont la polarisation électorale sur la base de l’ethnicité permet l’émergence politique d’une communauté.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Répartition spatiale des immigrés antillais aux États-Unis en 2000
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/1411/img-1.png
Fichier image/png, 205k
Titre Figure 2. Le statut socio-professionnel des immigrés antillais actifs aux États-Unis : 1990-1998
Légende Source : U.S. Immigration and Naturalization Service , 1998
URL http://eps.revues.org/docannexe/image/1411/img-2.png
Fichier image/png, 24k
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Pour citer cet article

Référence papier

Cédric Audebert, « Les communautés antillaises aux États-Unis : entre métropolisation et logiques réticulaires transnationales », Espace populations sociétés, 2006/1 | 2006, 137-149.

Référence électronique

Cédric Audebert, « Les communautés antillaises aux États-Unis : entre métropolisation et logiques réticulaires transnationales », Espace populations sociétés [En ligne], 2006/1 | 2006, mis en ligne le 04 novembre 2016, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://eps.revues.org/1411 ; DOI : 10.4000/eps.1411

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Auteur

Cédric Audebert

Migrinter (UMR CNRS 6588)
MSHS, Université de Poitiers
99, avenue du Recteur Pineau
86 000 Poitiers
cedric.audebert@univ-poitiers.fr
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