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Éditorial

Yves Boquet
p. 3-6

Texte intégral

1Mondialisation et métropolisation sont deux tendances fortes de ce début de siècle. Hommes et biens circulent à travers la planète, les grandes métropoles internationales concentrant la majeure partie des flux de migrants internationaux. Les mouvements de population ne sont pas une nouveauté, le cosmopolitisme existait déjà dans l’Antiquité romaine et byzantine.

2La géographie des migrations inclut celle des diasporas. Terme controversé, aux contenus changeants depuis la dispersion des Juifs dans l’Empire Romain au 1er siècle de notre ère, la notion même de “diaspora” est l’objet du premier article de ce numéro d’Espaces Populations Sociétés consacré aux liens entre diasporas et grandes métropoles. Denise Helly examine trois dimensions majeures du concept de diaspora et montre que de l’exil forcé accompagné d’une perte de nationalité qui forge l’identité diasporique, on est passé à un discours sur les représentations identitaires, entre autres chez les Noirs américains déportés d’Afrique par l’esclavage et à une valorisation de la diaspora comme réseau actif d’échanges économiques et culturels, le lieu d’origine n’étant plus une référence commune aussi importante que la culture commune du groupe, largement déterritorialisé et mobile, comme chez les Chinois hors de Chine.

3Plusieurs articles de ce numéro examinent diverses facettes de la diaspora juive.

4Nicolas Sourisce examine les identités complexes des Juifs new-yorkais (première ville juive au monde) au moyen du contenu de journaux de la communauté juive et montre la coexistence de plusieurs niveaux d’identité. L’identité juive est locale et quotidienne dans une grande métropole cosmopolite, la judaïté étant une altérité par rapport aux groupes cohabitant, mais aussi internationale par les liens avec les États-Unis, Israël et les autres lieux de la diaspora. Mais la géographie des Juifs new-yorkais est en pleine mutation, les quartiers juifs de Brooklyn perdant aujourd’hui leur originalité avec l’afflux de nouveaux migrants de traditions culturelles très différentes et la suburbanisation croissante des Juifs aisés.

5Steve Gold, qui rappelle que New York continue à accueillir des migrants juifs mais aussi des Israéliens, s’intéresse à une autre grande métropole américaine cosmopolite, Los Angeles, un foyer d’accueil très dynamique, dont les caractéristiques sociales sont celles d’un groupe à haut niveau d’éducation, bien ancré dans une identité réticulaire marquée par un engagement avec l’État juif et la Californie, avec de nombreux entrepreneurs et cadres supérieurs et ingénieurs, cassant ainsi l’image classique du pauvre immigrant juif, bien que l’on retrouve une tradition vivace d’établissements ethniques (alimentation). La clé du succès des immigrants israéliens à Los Angeles a été le développement de “créneaux ethniques” bien précis

6Par contre, la situation sociale est moins brillante dans le cas des immigrants juifs de l’ex-URSS à Toronto, la grande métropole pluri-ethnique du Canada, étudié par Larissa Remennick. Certains sont venus directement d’Europe de l’Est, d’autres sont d’abord passés par l’expérience israélienne. Mais à l’exception de quelques jeunes immigrants diplômés, on note ici un déclassement social de nombreux immigrants, en raison de leur inadaptation à une société informatisée, de la concurrence avec d’autres groupes ethniques à médiocre qualification, et des difficultés linguistiques, tant en anglais qu’en hébreu. Le statut des enfants de couples mixtes Juifs-Gentils leur a valu en Israël une position sociale ambiguë, entre autres dans le cadre de la non-observance par ces ex-Soviétiques athées de rites et coutumes à base religieuse essentiels à une identité juive-israélienne complète. À leur arrivée au Canada, ils sont donc des déçus de l’expérience israélienne et démarrent à nouveau une nouvelle vie dans un sentiment d’échec.

7Le renouveau religieux de la diaspora juive est un élément d’affirmation identitaire fort dans des métropoles internationales. C’est ce qu’analyse Lucine Endelstein dans le cas des Juifs orthodoxes à Paris, en particulier dans les quartiers populaires du 19ème arrondissement de la capitale. Les vagues successives d’immigrants juifs en France depuis le 19ème siècle avaient entraîné une grande complexité de la communauté juive parisienne (Ashkénazes, Sépharades, Roumains, Russes, Hongrois, Nord-Africains...). Des recompositions territoriales fortes sont actuellement à l’œuvre en région parisienne : le Marais est valorisé comme espace identitaire mais faiblement résidentiel, Sarcelles est un lieu d’habitat site de frictions avec d’autres groupes “minoritaires”, le 19ème arrondissement est le lieu d’affirmation des groupes orthodoxes (Loubavitcher). La grande visibilité des Hassidim conduirait-elle à l’émergence d’un quartier juif orthodoxe du côté de Belleville, comme dans certains secteurs de New York City ? De nombreux échanges et voyages sont d’ailleurs organisés, tant vers Israël que New York. On est bien dans une logique de réseau diasporique.

8Dans sa brève note bibliographique, Luisa-Fanny Ran évoque un cas différent, celui du retour vers Israël de Juifs latino-américains, en particulier argentins, quittant des pays en crise où l’antisémitisme progresse, mais elle déplore le nombre insuffisant d’études sur ce groupe, qui représente cependant 20% de l’immigration récente en Israël.

9Le Canada est aujourd’hui un des principaux foyers d’immigration dans le monde, du fait entre autres d’une législation relativement souple (quoique en voie de durcissement depuis quelques mois). On sait que Vancouver est surnommée Hongcouver depuis l’installation massive de Chinois de Hong Kong en liaison avec la rétrocession de Hong Kong à la République populaire de Chine, et que certaines banlieues de Toronto accueillent également de puissantes communautés asiatiques. Trois textes de ce numéro d’Espace Populations Sociétés (en plus de celui de Larissa Remennick à propos des immigrants juifs de Toronto) s’intéressent aux trajectoires de migrants diasporiques dans les grandes villes canadiennes.

10Aïda Boudjikanian analyse l’insertion résidentielle et économique des Arméniens de Montréal, posant la question d’une identité culturelle ou diasporique. Groupe répondant aux critères définissant traditionnellement une diaspora (avec la dimension tragique de l’exil forcé), les Arméniens présents à Montréal constituent-ils une simple communauté culturelle comme d’autres groupes installés dans la métropole québécoise ou sont-ils inscrits dans un réseau diasporique comme les Juifs ?

11La même question est posée par Yvonne Hébert et Rani Murji à propos d’un groupe beaucoup moins connu, les Musulmans Ismaéliens de secte Shi’a Imami à Calgary (Alberta). Récemment arrivés (années 1970) dans une ville moins internationale que Toronto, Montréal ou Vancouver, très minoritaires aussi au sein du monde musulman, diversifiés par leurs origines géographiques (Afrique orientale, Pakistan, Inde, Tadjikistan, Afghanistan), leurs langues (hindi, gujrati, urdu, swahili...), la religion est le ciment de leur identité collective, avec la reconnaissance du rôle de l’Aga Khan comme chef spirituel de la communauté à l’échelle mondiale. Peut-on pour autant parler de diaspora ? Les auteurs examinent les diverses facettes identitaires, les rapports à la citoyenneté et au multiculturalisme dans le contexte d’une nation canadienne qui a montré sa bonne capacité d’intégration d’immigrants de tous horizons.

12Carlos Teixeira examine quant à lui la suburbanisation des Portugais à Montréal et Toronto. Groupe bien établi au Canada depuis un demi-siècle, les Portugais des deux grandes métropoles de l’Est du pays, dans un schéma classique d’évolution sociale des villes nord-américaines, laissent progressivement leurs logements de centre-ville à des immigrants plus récents appartenant à d’autres groupes, et partent vivre en banlieue. Mais contrairement au modèle d’assimilation du creuset, l’identité collective portugaise se maintient au lieu de se diluer dans une canadianité générique. L’auteur montre une forte concentration portugaise dans les banlieues de Laval (Montréal) et Mississauga (Toronto), liée entre autres à l’entregent d’agents immobiliers de souche portugaise, et la recréation en banlieue d’enclaves ethniques portugaises. Le caractère portugais de ces banlieues est un puissant facteur d’attraction des migrants intra-métropolitains.

13La diversité ethnique des grandes villes américaines inclut une forte composante antillaise. Cédric Audebert analyse les relations entre logiques de réseau transnationales et métropolisation des migrants de la Caraïbe aux États-Unis dans le cas de deux pôles majeurs d’attraction, Miami et New York. La diversité sociale des migrants, des riches réfugiés politiques cubains aux misérables boat-people haïtiens, leur diversité linguistique entre hispanophones, anglophones et francophones, leur diversité raciale, leurs statuts politiques divers (Portoricains rattachés aux États-Unis) rendent difficile l’émergence d’une identité collective antillaise, rendue encore plus problématique par les catégories du recensement américain. Dans les deux métropoles américaines analysées, les logiques de segmentation et de cloisonnement l’emportent, mais des dynamiques de réseaux se développent (commerce transnational, légal ou illégal) et des alliances politiques essaient de se former.

14Cette logique de ségrégation culturelle au sein de nations multiculturelles se retrouve en Australie. James Forrest, Michael Poulsen et Ron Johnston comparent les processus d’assimilation des immigrants dans les principales villes du quatrième pays d’immigration au monde, qui a vu l’immigration presque exclusivement anglo-saxonne céder récemment la place à des flux diversifiés, d’abord d’Europe orientale, puis d’Asie et du monde entier. 23% des Australiens d’aujourd’hui sont nés à l’étranger, et le pays se définit désormais comme une société multiculturelle. Dans un pays encore neuf à très fort taux d’urbanisation, ce sont les grandes villes qui accueillent la quasi-intégralité des flux migratoires, Melbourne dans un premier temps puis Sydney avec son émergence progressive comme “ville mondiale”, ensuite Adelaïde, Perth et les principaux pôles industriels. Les auteurs, dans cette synthèse des nombreux travaux australiens sur la question, montrent les différences sociales existant entre les quatre principaux groupes migrants : Anglo-saxons, Méditerranéens, réfugiés (Liban, Vietnam, Sri Lanka), Asiatiques, avant d’évoquer les processus de ségrégation ethnique dans les villes australiennes.

15Si Melbourne et Sydney ne sont que depuis peu des villes cosmopolites, Istanbul incarne au contraire la ville-carrefour de civilisations, et ce dès l’Antiquité sous ses noms successifs de Byzance et Constantinople. Est-ce encore le cas depuis la réduction de l’empire ottoman au simple État-nation de Turquie et au transfert de la capitale vers Ankara ? Stéphane de Tapia montre qu’Istanbul, malgré les forts mouvements migratoires turcs vers l’Europe occidentale, a su rester une ville-carrefour où se brassent les civilisations. Juifs, Arméniens, Grecs, Caucasiens, Arabes, au gré des conflits et bouleversements du Proche-Orient, continuent à animer une ville qui par sa fonction touristique et économique héberge aussi des contingents non négligeables d’expatriés de toutes origines. Les paysages urbains de CBD à l’occidentale reflètent un visage de la Turquie aux portes du monde russe, candidate à l’Europe et alliée des États-Unis. Mais Istanbul semble plus proche de Pékin ou Moscou, capitales d’empires, que de New York, Londres ou Paris, véritables métropoles mondiales.

16Si le phénomène diasporique évoque originellement des populations déracinées et traumatisées, le concept est élargi par Graeme Hugo dans son texte sur les expatriés australiens. L’auteur développe l’analogie avec des diasporas venues du “Sud” en montrant que les expatriés australiens, éloignés géographiquement de leurs territoires des antipodes (un million de personnes dont la moitié dans les grandes métropoles internationales d’Amérique du Nord et d’Europe), constituent des groupes cherchant à affirmer leur identité par des pratiques et des lieux identitaires tout en conservant un attachement fort au lieu de départ.

17Nous espérons que cet ensemble de textes, pour lequel nous avons cherché à faire appel à des auteurs très divers évoquant parfois des cas peu connus en France, permettra de développer les réflexions sur les phénomènes diasporiques et les migrations vers les grandes métropoles internationales. En cette ère de “mondialisation”, échanges et brassages de populations, bien que parfois vecteurs de tensions intercommunautaires, sont aussi porteurs de richesses humaines et culturelles dans un couple sans cesse recomposé identité-citoyenneté.

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Pour citer cet article

Référence papier

Yves Boquet, « Éditorial », Espace populations sociétés, 2006/1 | 2006, 3-6.

Référence électronique

Yves Boquet, « Éditorial », Espace populations sociétés [En ligne], 2006/1 | 2006, mis en ligne le 30 juillet 2009, consulté le 28 juin 2017. URL : http://eps.revues.org/1248 ; DOI : 10.4000/eps.1248

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Auteur

Yves Boquet

Département de Géographie
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2, Boulevard Gabriel
21000 DIJON
Yves.Boquet@u-bourgogne.fr

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